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九
诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：“我用此行，不用彼行。”
十
识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：“我用此识，不用彼识。”
十一
诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：“我用此识，不用彼识。”
十二
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？”
“大德！是无常！”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“以观见无常、苦而变易之法，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶？”
“大德！不也。”
十三~十五
受……想……行……
十六
“识是常住耶、无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“观见无常、苦而变易之法者，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶？”
“大德！不也。”
十七
“诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。 十八
所有受之……
十九
想之……
二十
行之……
二一
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
二二
诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
二三
世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取着，而从诸漏令心解脱。
注 1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、七c）律藏大品原典一三页以下。
2 “此色”rupam ca hidam 之中，最后一语，原本逸失。
＇六十＇ 第八 摩诃利
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
三
“大德！富兰那迦叶如是说：“无因无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。”世尊！于此当如何说耶？”
四
“摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。”
五
“大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生2杂染耶？”
六
“摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染着此色。摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染着、染着故、为结缚故，而致杂染。摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
七
摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染着。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于受，染着故而被缚结，被缚故致杂染。摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
八
摩诃利！若于此想……
九
摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染着。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于行。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
十
摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染着于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于识。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
十一
“大德！有何因、何缘而有众生之清净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？”
十二
“摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
十三
摩诃利！若于此受……
十四
想……＇行＇
十五
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
十六
摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。”
注1 汉译杂阿含卷二（大正藏二、二0b）。
2 “众生”之语，原本逸脱。
＇六一＇ 第九 炽然
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。
四
诸比丘！圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
五
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
注1 律藏大品原典三四页。
＇六二＇ 第十 言路
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶？
四
诸比丘！于过去、已灭、已变坏之色，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
五
于过去、已灭、已变坏之受，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
六
于过去、已灭、已变坏之想……
七
于过去、已灭、已变坏之行，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
八
于过去、已灭、已变坏之识，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
九
诸比丘！于未生、未现之色，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十
于未生、未现之受，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十一
于未生、未现之想……乃至……
十二
于未生、未现之行，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十三
于未生、未现之识，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十四
诸比丘！于已生，现生之色，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十五
于已生、已现之受，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设，谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十六
于已生、已现之想……
十七
于已生，已现之行，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十八
于已生，已现之识，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十九
诸比丘！此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。
二十
诸比丘！彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以看何？乃畏嘲笑、轻侮、非难故他。”中五十经中 第一封滞品 ＇终＇此品之摄颂曰
封滞及种子
优陀那取转
七处等觉者
五群之比丘
以及摩诃利
炽然与言路
第二 阿罗汉品
＇六三＇ 第一 取
一
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之比丘，白世尊曰：“大德世尊！愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。”
四
“比丘！执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。”
“世尊！＇我＇承知矣，善逝！＇我＇承知矣。”
五
“比丘！汝于我略说之义如何作广解耶？”
六
“大德！执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。大德！我如是广解世尊所略说之义。”
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。比丘！应如是广劝我所略义之义。”
七
时，彼�