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备足够的福德，以及猛力的修行。
问：事实上，我的朋友了解到他的病痛教给了他很多，而真的，那也是他所能给的最珍贵的东西。他想用方法把它转化，而也许除了这样，他再也不需要去净化它了。
答：通常痛苦可以成为我们一个伟大的老师，它有很多有助益的特质。例如：当你在极端痛苦时，心便会被降服，骄慢也不会那麽明显了。另外，藉由你自己的痛苦，你了解到别的众生正在遭受什麽，你的慈悲也会因此而生起，你了解到：对！．这就是别人正在遭受的。你开始理解到轮回是什麽，这是痛苦第二个正的面。然後，假如你认真的去观视痛苦，便会了解：痛苦的起因是来自自己本身的不善与恶行；你会了悟到：不是别人，而是我自己的行为把我带进了这样的困境，我现在要做的就是换另一 种方式，全心去行善。
这三种痛苦的特质说明了它对佛法修行的益处，快乐就无法这样影响我们。通常当一个人走运时就会更骄傲：我真是特别，福气这麽大！．得意洋洋不会带领你去同情别人，因为你只会沉浸在你自己的喜乐中。另外，快乐无法让你了解恶行是一切问题的根源，因此要避免；快乐也不会让你了解修行善业的必要性，因此，痛苦对我们是相当有助益的。
问：关于人死亡时，要采取正确的姿势，以吉祥卧姿等等的教法。做为一个救济院的义工，我常要面对临终的老人，我在想，我要怎样做才是恰当，才能把所学的实际应用？如何向非佛教徒说明？我是否能仅以一个为自己将来利益著想，避免坠入恶道的教法来向之说明？即使他们不相信转世，是否也能这样做？
答：你能在救济院帮忙，真是太好了，我很感激你有这个发心帮忙临终的人。这里有三种基本的方法，你可以在工作上使用。一个是人在将死时所采取的姿势。你记得这是佛陀圆寂时的姿势，当我们确定自己将死时，也采取同样姿势。你面向右，侧卧，两脚伸直，左腿搁在右腿上；右手枕在脸颊下，以食指堵住右耳，小指堵住右鼻孔，呼吸由左鼻孔出入。两腿相叠，关闭了下半身的二门，防止坠入恶趣——也就是地狱道以及饿鬼道。关闭右耳，可防止转生为一种特别的恶鬼；关闭右鼻孔，则可避免生于阿修罗道。左鼻孔张开著，可投生为人、修持佛法，或有一个极好的转世。这是可能的，因为命终最後一刻，心与气（脉）合一，由左鼻孔出去。即使对象是非佛教徒，由于死亡来临时，大部分人都很害怕，因此，不会拒绝任何对来世有益的希望和意念。所以，有可能你可以请他们照这样做，告诉他们，这有助于他们到好的地方去。你也可以告诉他们，当人死亡时，神识可能会由左鼻孔出去，如果他们能配合呼吸，专注于上，对他们会有帮助。你不需要用「转世」这个字眼，你可以只说这有助于他们到一个好地方，或诸如此类等等。
下一个法子是帮助临终的人专注在明觉上。不要谈及他们的脚，因为那会将他们的心识带往身体下部，导致投生下趣——避免提及这些。下面二门关闭後，心识便无法由此而出。当你向死者讲话时，有一点很重要，那就是要用非常柔和，充满敬意和关怀的声音来沟通。因为，如果嗔心一起，或有什麽干扰了他们的心，便会出现反效果——例如，引导他们到一个不好的地方。因此，人临终时，房间的气氛要很安详，这点十分重要。同时，你对他们的一举一动也要小心翼翼、十分谨慎。当他们躺著，而你站在他们的头前方时，你可以轻揉他们的头顶，直接引导他们的神识到对的位置。那里通常有一小撮卷毛，也就是头盖骨上的一小块凸起的地方。在这个地方轻轻的小力摩擦，你的手指向哪个方向移动，都没关系，只要轻轻地按摩，把觉知带到那里。当你这样做时，你可以告诉他们：不论他们信仰哪个本尊或神，都在他们头顶上的那个地方与他们相随。你也可以说，这就是他们的灵魂心识要从身体离开的地方。如果你能以一种温柔仁慈的方式来与他们沟通，让他们自然地把觉性专注在一个高点上，肯定会对他们有所帮助——他们的神识可以由那里离开肉体，让他们再转世获得人身。
在第三个方法中，如果你和这位临终的人都是佛教徒，便可以为他念祈祷文。如果对方不是佛教徒，便在自己心里默祷就好，不要因为说了什麽而干扰到亡者，这点很重要，你自己要视情况做判断。除了祈求外，你也可以念观音菩萨的咒语「嗡吗呢呗咩吽」，这将大有帮助。
卡卢仁波切过去常讲一个故事来说明，当一个是佛教徒，而另一则非的情况下，如何来处理。这是一个很好的善巧方法的例子。故事是关于一个年轻女人，母亲已过逝，留下父亲与她相依为命。父亲是一个相当不错的木匠，也极热爱自己的工作，只是不喜佛法，而女儿却是一个虔诚的佛教徒。有天，她的父亲生病了，病情很严重，几近断气阶段。女儿自然很心急，不知要怎麽做才能帮助他投生到善道。她想了很久，最後走到床前对父亲说：「阿弥陀佛马上就需要一间房子，我已先把你的工具送过去了，不用担心，但你一定要马上到那里，必须立刻动工才行！」他听懂了。「知道了！有一个工作要我马上去做！我要到阿弥陀佛那儿盖一间房子。」她也帮他的头顶梵穴轻轻按摩，把他的心识引到上面。断气时，他全心全意都在想著，他要快点去阿弥陀佛那里，也这样办到了。这位上师说，他很快就往生净土了。
问：决定一个人投胎转世到何处的能力，依什麽而定？
答：当我们行做恶业时，这些恶行便会在我们心里留下一个轨迹、一颗种子。当这些潜在的因子开始活跃时，我们便会经历痛苦的事，或投生到下三道。反之，如果我们行做善业，善行的种子便会留在我们心里。遇到合适的因缘，时机成熟时，便会结出善果。
如果你以一地或二地的菩萨来看这个问题时，肯定他们有某些异於常人的特质。我们常依习气业力做事，而这些是时时在改变的。不过，心有某些不变的特质，与它永不分离。这些特质也许会暂时隐藏起来，但在怔悟时，终会显现出来。月亮不管多明或多暗，总是丝毫不减地高挂在那儿。这些心的特质也是一样，菩萨的初地，已有某些特质是不退转的，就像新月可见的那部分。当更多的特质显露出来，而缺点除去时，恒常圆满的月亮也就完全的显现出来了。因此，藉由修行，不断开展的力量，掌控了我们的转世投生。
问：我了解您刚所提，痛苦的前两个逆增上缘，就是教导我们对别人谦卑和慈悲，但我想请您多解释一下第三个。我不甚了解如何能由痛苦——恶行与痛苦的关系中学到东西。例如有人出车祸，而错不在他，又如何解释？
答：这种情况不容易解释，但这样可以比较好了解，就是问自己：「假如我没有投胎，没有这个肉身，会出意外吗？」显然地，答案是否定的。我们有身体的这个事实，本身就表示我们一定会受苦，肉身是我们一切受苦的根本。常常我们没做什麽大错特错的事而受苦时，便会想：「我是无辜的，我没做错事，为什麽这种事会发生在我身上？」但如果你退後一步，由一个更宽广的角度来看自己，便会了解，我们住在这个星球，之所以会来转世投胎，是因为我们没有开启发展出一种殊胜的恃质，让我们可以生到净土成佛。我们在轮回中投胎为人本身这个事实，就表示我们还未到达完美的一个特征。你可以把这种想法应用到每个情况中，打开自己，以一个更宽广的角度来面对。
问：当您刚刚讨论死亡时，好像疾病和死亡是串成一个渐进的过程。但如果一个人淬然而死，一点没准备好，是否将对他的转生造成冲击？或者只要你死，就全是业力来作用了？如果你因意外突然走了，一点没准备时，怎麽办？
答：每个人都要死，这是一个无法避免的事实。死亡时，生前的修行会对我们有所帮助，例如，我们曾修过祈愿文，希望再获人身来利益自己和他人。藉由修行，我们己在心里做好准备，而修行的成果绝对会带来影响。不过，一般还是认为慢慢自然死亡，比你刚提到的原因而突然死亡好。假如你慢慢地过去，便有时间在心里做好准备，事情也较能有条理。而此时你是否是位佛教行者，就真的是关系重大了。假如你不修佛法，则哪一种死法对你来说都很困难，也会带来很大的痛苦；但假如你修行佛法，而且业力的善果让你自然的死亡，这绝对会要好多了。最重要的是，要在心里祈愿能有一个可以再利益他人的转世。
在死亡的最後刹那，你可以修「自他交换」，观想呼气时，把自己所有的一切善业功德都带给了众生；吸气时，则观想将每一位众生的痛苦承担了过来。当你接近死亡时，修这个法会减少你的「我执」。在咽下最後一口气时，平稳安详的住在空性中。这一切，尤其是利他的祈愿和禅修，应在死亡到来前就要修习，这样在最後一刻才能对你有大助益。
问：我在一个私人疗养院做事，那里的老人常说，他们不知道到底会怎样。但对我来说，假如我告诉他们，心识会由头顶或左鼻孔出去，似乎只会增加他们的迷惑而已，因为我对他们的业力了解不够，不知道业力会将他们带往何处？
答：心住於我们每个人的肉体中，体内还有脉、气和明点，明点依于气而运作。在我们生命终结的刹那，心必须离开肉体。心所从离开的位置，依於我们觉知的专注，以及气的移动。它可以往上或向下走，如果觉知是在身体的下半部，便会投生到下三道去；如果是专注在身体的上半部，便有一个很好的转世结果。这是一个佛教的科学与方法，长久以来，大家都了解心就是这样运作的。因此，对他们而言，不是相不相信的问题，而是本来如此。
我想再次强调，死亡的最後时刻，一定要把觉知定在身体的上半部，或者由鼻孔，或者由头顶出去，这点很重要。头顶的这个部位有很多种名称，例如，菩提心（觉醒心）脉等等。那里有一条脉直通身体中央，尽头止於头顶部位。人们修习颇哇或迁识法，好让死亡时，神识能由头顶出去。事实上，在优秀的修行人头上，中脉的顶端形成了一个小洞，甚至可以插进一根草。这是给这些需要参考点的人一个可视的肉体徵兆。
人临终时，心识会变得很敏感，任何触摸到的地方，觉知便会导至该处，因为依佛教的教法，心识与各种的感觉能力有关。死亡时，它开始消失融入，以至最终留下的是一个纯净的心，这就是为什麽要把心识引导到身体的较高位置的原因。它就像一间房子，你可以爬楼梯上屋顶，或下楼梯到地下室。你要把神识带离身体的下半部，导引它往高处去。
问：人的业力对死亡时刻有何影响？
答：死亡时，周遭的情况也是我们自己所造作的业力的一部分。如果我们在一个顺利的情况下过世，例如，旁边的人懂得如何照顾我们，这也是由于我们过去的做为、所积的善业力的缘故。
问：以药物来改变人格的这种情况�