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静心永远是被动的，它的精髓就是被动。它不可能主动，因为它的本质就是无为（non
－doing）。如果你在做什么事，“做”本身就会干扰这整件事情。你的有为，你的主动，
会创造障碍。
无为就是静心，但当我说无为就是静心时，我并不是叫你什么事也不做。即使要达到这
个无为，一个人也必须做许多事。但这种有为不是静心，它仅仅是垫脚石，仅仅是跳板。一
切“有为”都只是一块跳板，而不是静心。
你只是站在门口，站在台阶上……门才是无为的，但是要达到头脑的无为状态，一个人
必须做许多。但是，不要把这种有为同静心混同一谈。
生命的能量以矛盾的方式来运作。生命以辩证的方式存在，它不是一个简单的运动。生
命的能量不像河水那样流动，而是辩证的。每动一下，生命都会制造出自己的对立面，通过
与对立面的斗争，它向前发展。随着每一次新的运动，正题产生反题，这样连绵不断：正题
产生反题，与反题融合则变成合题，合题又变成新的正题，然后，又产生反题。
我所说的辩证的运动，是指它不是一个单纯的直线运动，而是分分合合的运动，自身分
裂，制造出对立面，然后重新与对立面融合，然后再分裂成对立面。静心也是这样，因为静
心是生命中最深刻的东西。
如果我对你说：“只要放松”，那么你不可能放松，因为你不知道应该做什么。许许多
多号称传授放松的教师在不停地说：“只要放松。什么也不用做。只要放松。”那么做要做
什么？你可以躺下来，但那不是放松。整个内心的骚动仍然存在，而且还有一个新的冲突—
—要求放松。在原有的上面倒是增加了某些东西。所有的噪音仍然存在，所有的骚动仍然存
在，还多了某些东西——要求放松。现在，一种新的紧张增加到了老的紧张上面了。
所以说，一个在尝试着放松地生活的人，可能是最紧张的人。他注定是这样，因为他还
不懂生命是辩证地流动的。他以为生命是直线流动的，只要叫自己放松就会放松的。
这是不可能的。因此，如果你来找我，我决不会只叫你放松。先要紧张，尽可能极度地
紧张，完全紧张！先让你的整个身体紧张起来，继续紧张，直到最大限度，尽你所能。然
后，突然之间，你会感到放松来到了。你已经做了你所能做的一切，现在，生命能量会产生
对立面。
你已经把紧张推到了顶峰，现在没有什么可再进一步的了，你已经无路可走。整个能量
都已经给了紧张，你无法无限地持续这种紧张了，紧张必须化解掉，它很快就会开始化解
的，现在对于它，你成为一个关照者。
通过紧张，你来到了边缘，来到了起跳点，那就是为什么你不能再继续紧张下去了。如
果你继续紧张下去，你会爆炸、死去。已经到了最佳的点了，现在，生命能量自己会放松。
生命能量放松了。现在你要觉知，看着放松的到来。身体的每一个部位，身体的每一块
肌肉，身体的每一根神经都会自然地放松，不用你做任何事。你并没有做任何事来放松它，
而它在放松。你会开始感到机体的许多点在放松，整个机体不过是无数的放松的点的集合
体，只要觉知。
这种觉知就是静心。但它是一种无为，你什么也没做，因为觉知不是一个动作，它是你
的本性，也是你存在的固有的品质。你就是觉知，你的成就就是不觉知，而且你是作了很大
的努力才获得的。
所以，对我来说，静心有两步：第一步是主动的，这本不是静心；第二步是完全不主动
的，被动的觉知，那才是真正的静心。觉知永远是被动的。一旦你变得主动，你就会丧失你
的觉知。只有在觉知达到了不必靠静心来获得、认识或者感觉的时候，你才有可能既主动又
觉知。
当静心变得没有用了，你就要把它完全丢开。现在，你是觉知的。也只有到这个时候，
你才能既觉知又主动，否则没有可能。如果仍然需要静心，你就不能在主动中有觉知。
如果你已经成了静心的，你就不再需要静心了。然后你才可以主动，但即使在那样的主
动中，你也仍然是被动的旁观者。这时你决不是那个行动者，你永远是在观照着的意识。
意识是被动的……静心也必然是被动的，因为它只是通往意识的门，通往完美意识的
门。所以当有人在谈论什么“主动”的静心时，他们是错的。静心就是被动。你可能需要一
点主动、做点什么才能达到静心，那是可以理解的，但这绝不是因为静心本身是主动的。还
不如说，正因为你主动地度过了这么多世，以至于主动已成为你的头脑的重要部分，你甚至
需要以主动来达到不主动。你已经那么陷入主动，以至于无法丢掉它了。因此，像克利希那
穆尔提那样的人可以不断地说：“丢掉它”，而你则不断地问怎样才能丢掉它。他会说：
“别问怎样。我说的只是：丢掉它吧！不存在‘怎样丢’的问题，不必问‘怎样丢’。”
在某种程度上，他说得对。被动的觉知或被动的静心的确不存在“怎样”的问题。不可
能有，因为一存在“怎样”，就不可能是被动的。但是，他说得也不对，因为他没有考虑听
的人，他在讲他自己。
静心没有任何“怎样”，没有任何技巧，没有任何技术。因此，克利希那穆尔提是绝对
正确的，只是他没有考虑到听的人。听的人身上除了主动别的什么也没有；对他来说，一切
都是主动的。因此当你说“静心是被动的、非主动的、无选择的，你在里面就是了。不需要
任何努力。它是不需要努力的”这些话时，你用的是听者无法理解的语言。他懂得这些话的
字面意义——难也就难在这里。他说：“理性上，我完全明白。你说的一切，我完全听懂
了。”但是他无法理解其中的涵义。
克利希那穆尔提的教导毫无神秘可言。他是最不神秘的一个导师。没有任何神秘，一切
都显得那样清晰、精确、有分析、合乎逻辑、合乎理性，从而谁都能懂。而这竟成了最大的
一个障碍，因为听的人自以为懂了，其实他懂的只是字面上的那部分，他不懂被动性的语
言。
他懂得人家对他说的话——一些语词。他听了、他懂了，他知道那些语词的意思，他把
它们联结起来，在头脑里呈现出一幅完整的图画。人家说的话，他听懂了；有了心智的沟
通。但是他并不懂被动性的语言，他不可能懂。就他目前的状态而言，他是不可能懂的。他
只能听懂行动的语言、活动的语言。
所以我不得不谈一谈主动，我不得不要用主动把你带到一个点，在那里你能够跳入被
动。主动必须达到一个极限、达到边缘的一个点，在那里你变得不可能再主动了，因为如果
还有可能主动，你会继续主动下去的。
你的主动必须被耗尽，无论你能做什么，务必让你去做。无论你做的是什么，务必逼你
做下去，直到在某一点上你自己大叫：“这下我什么也不能做了，要做的都做了。现在什么
也不可能了，什么努力也不可能了。我精疲力竭了。”
到那时，我说：“现在，你丢掉吧！”这个丢掉是可以被传达的。你处在边缘，你已准
备好丢掉了，你这时才能听懂被动性的语言。在这以前，你不可能懂；你太充满主动了。
你从来还没有到达过主动的极点。东西只能在极端处被丢掉，决不可能在中途就被丢掉
了。你不可丢掉它。你能丢掉性，如果你已经完完全全在它里面，那么你就能完全丢掉它；
否则不可能。任何东西只要你走到了它的极限，前面无路可走，回头又没有理由，那么你都
会丢得下。你能丢开它，因为你已经彻底了解它了。
当你彻底了解一件事物后，它就会使你感到厌倦。也许你想要再进一步深入，但是如果
已经无路可进了，那么你只好“死了一样地停下来”。既不能回头，又不能前进，你到了走
投无路的境地。那时，你就能够丢掉它，你就能够变得被动。一旦你变得被动了，静心就会
发生。它像花开一样来到你的身上。这是一个掉进被动性的“死了一样地停下来”。
所以，对我来说，是努力引导到不努力，是行为引导到无行为，是头脑引导到静心；是
这个物质世界引导到开悟。生命是一个辩证的进程，它的对立面是死亡。要利用它，不能只
是丢掉它。
利用它，你就会被抛进它的对立面。要觉知：当你被抛进波浪中时，要保持觉知。这不
难。当你从紧张的高潮来到放松的一点上，是很容易保持觉知的，十分容易。那时就不难
了，因为要保持觉知，你就不得不只能是被动的，只能是观照的。
甚至不应该有观照的努力，不需要。你通过活动感到精疲力竭，你只会觉得：“够了！
去他妈的！”于是只有静心存在，没有你。这滋味一旦尝到，就再也不会失去了。它会与你
同在，不论你移到哪里，不论你走到哪里。
它与你同在。然后它还会渗透进你的活动。会有主动性，而同时，在你的存在的正中
心，会有一个被动的宁静。在四周是整个世界，在中心是梵。在四周，有各种各样的活动；
在中心，只有宁静。但这是充满生机的宁静，而不是一片死寂，因为这片宁静孕育着一切，
甚至包括主动。
一切创造力都来自这种宁静，这是充满生机的宁静。所以每当我说“宁静”，我指的不
是墓地里的寂静，不是人去楼空的寂静。不，我是指一颗种子的宁静、一个母亲的子宫的宁
静、地下树根的宁静。它蕴藏着巨大的隐藏的潜力，不久它就会显出来的。
行动还在那里，但已经没有行动者了，没有做的人了。这就是探索；这就是追求。
有两种相对立的传统：一种是瑜伽，一种是山科亚①派。瑜伽说，不努力则一无所得。
整个瑜伽、整个帕坦加利②的瑜伽、胜王瑜伽③不过就是努力。这已经成为主流，因为努力
是许多人都能理解的。活动能为人所理解，所以瑜伽一直是主流。有时也有些怪人说：“没
有什么是要去做的。”龙树④、克利希那穆尔提、黄槃——都是些怪人！他们说：“没有什
么是要去做的，什么也别做。不要问什么方法。”这就是数论派的传统。 ①山科亚（samkhya）：印度六派正统哲学体系之一。又译为数论。它持一种前后
一贯的物质（原质）和灵魂或自我（原人）的二元论。——编注②胜王瑜加（Rajayoga）：
瑜伽的一种，又译作拉贾瑜伽。——编注③胜王瑜加（Rajayoga）：瑜伽的一种，又译作拉
贾瑜伽。——编注④龙树（约公元150～约250）：印度教哲学家，中观学派的创始人，死
后百年被尊为菩萨。——译注
世界上其实只有两种宗教：瑜伽和山科亚。但是数论派一直只是偶而有极少的人感兴
趣，所以它被谈论得不多。那也是为什么克利希那穆尔提显得新奇而有独创性的原因。他只
是因为山科亚太少而显得这样的。
人们只知道瑜伽。世界上到处都有瑜伽师、�