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晋永嘉四年，天竺佛图澄至洛阳，见石勒好杀，欲往化之。勒问：“佛道有何灵验？”师知勒不达佛理，先示以神通，即取钵水烧香咒之，忽生青莲华。勒遂信服，由是每有所诛，师必开陈报应，蒙救济者甚众（出《晋书》）。又如南宋周颙（yóng），见明帝行多惨刻，不敢显谏，辄诵经中罪福因缘之事，明帝为之动容改悔（出《南史》）。呜呼！不赏而劝，不怒而威，使民日迁善，而不知谁为之者，吾于如来之大教见之矣！
释恶道有无之疑（凡四辨）
问：人为万物之灵，恩怨犹或颠倒。畜生至愚，反能报怨酬德，何为者？
答：恩仇报复，有可思议者，有不可思议者。知其恩怨而报之，可思议者也。不知其恩，而宿世有善缘者，见之自生欢喜。不知为怨，而往昔有恶缘者，遇之自生忿恚。此不可思议者也。盖杀业之报，有迟有速，业缘既至，不问天仙人鬼，无得而逃。假令未来之世，行杀者生于人中，被杀者生于畜中，则有蛇伤、犬咬、虎吞诸事。行杀者生于人中，被杀者生于鬼中，则有疠疫、奔尸、横夭诸事。行杀者生于人中，被杀者生于天中，则有灾殃、疾病、暴亡诸事。又使行杀者生为良民，被杀者生为官吏，则有牢狱、枷锁、枉死诸事。行杀者生为军士，被杀者生为将卒，则有刀伤、箭毙、阵亡诸事。又使行杀者生天中，被杀者生修罗中，或行杀者生修罗中，被杀者生天中，则有摇山、撼海、战斗诸事。世人一遇患难，辄怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。
问：地狱之说，不过劝人为善耳，岂真有哉？
答：阳间既有牢狱，冥府何独无之？佛虽劝人为善，岂作妄语欺人耶？王龙舒云：世人所以妄语，大抵非欲趋利，即欲避害。佛视天帝之位如敝屣，金玉之宝如瓦砾，何趋利之有？视刀剑割体如画空，猛火烧身如爇（ruò）影，何避害之有？不惟不妄语，且无所用其妄语。
世尊在无量劫前，曾于此间为忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，举世好杀。世尊化为夜叉，向人索食。世人惊问，答曰：“但欲食杀生者。”每于杀生所，取化人食之。举世大怖，尽戒杀生。佛言：“我虽化导无量众生，然事出欺诳，仍受其报。”（出《大悲莲华经》）观此，佛岂妄言地狱？
问：地狱之说，即在阳世。且如乞丐，枵腹鹑衣〖鹑（chún）衣，破旧的衣服〗，便同饿鬼。囚徒枷锁羁身，即成地狱。岂有剑树刀山？即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭？即畜生煎熬之顷是。
答：此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱，则可。谓地狱即在阳世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，岂得谓此人即是畜生，更无戴角披毛之畜生耶？昔司马温公〖宋代司马光，殁后追封温国公〗作《解禅偈》，以君子坦荡荡为天堂，小人常戚戚为地狱。而莲大师深讥之，以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是，则经典所垂，皆妄语耶？
问：地狱固有，但载在外书，儒者不当出诸口耳。
答：口欲讳之，不如身先避之。得其避之道，虽逢人劝勉，可也。否则绝口不谈，有何益哉？
释持斋断肉之疑（凡八辨）
问：杀伤物命，罪固大矣。至于食肉，宜若无罪。而经言食肉必得恶报，则冥间法网太苛矣。
答：非独冥间，世间法律，亦复如是。杀生譬之劫盗，食肉譬之窝赃。窝主与盗，相去几何？
世尊告大慧菩萨云：有无量因缘，不应食肉。一切众生，展转常为六亲，以亲想故，不应食肉。臭秽不净，不应食肉。诸天厌弃故，不应食肉。令口气臭故，多恶梦故，不应食肉。入于空间林中，虎狼闻香故，不应食肉。听食肉者，无有是处（详载《楞伽经》）。
问：衣食皆系前定，福多则所享亦多，持斋乃薄福耳。
答：食则是君禄，不食是君福。持斋戒杀，适见其福厚耳。如谓但得入口，即名为福，则鸡吞蜈蚣，鹊啄蚯蚓，人反逊其福耶？
问：信斯言也，必持斋而后可。试问孔子持斋乎？
答：持斋。书言：“斋必变食。”〖见《论语·乡党篇》〗“子之所慎斋。”〖见《论语·述而篇》〗《礼》言：“致斋于内，散斋于外。”班班可考。必斋戒而后可交神明，则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持长斋，必欲藉口于孔子。将以食肉为入圣之门耶？
问：儒者处世，当以远大为期。若拘拘于不饮酒、不茹荤，则近愚夫愚妇矣。
答：愚夫愚妇中，持斋者什鲜一二，食肉者遍地皆是。岂持斋者愚，食肉者不愚耶？子试问古来大憝〖大憝（duì），恶魁〗、奸恶，有持斋者乎？无有也。试问魁刽屠儿、市井无赖，有持斋者乎？无有也。观此，则持斋者可知矣。
问：持斋之善，余既知之。但形容枯槁，奈何？
答：真身为重，假身为轻。
问：世间五种辛菜，本从地中所产，何为并此戒之？
答：为其辛臭故，能障菩提故，食之诸天厌弃故，熟食助淫、生食发恚故，邪魔饿鬼闻气常舐其唇故。
问：有人谓吾虽不持斋，然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破，犹愈于不持。敢问优劣何如？
答：譬之仕宦，其不持斋者，未登仕版者也。持之而破者，既登仕版而被黜者也。暂持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居权要，忽赋归田。
问：吾等甚欲持斋，但美味在前，便不能自主，奈何？
答：当作五种不净观，则决定能持矣。何者为五？一者厥种不净，谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不净，谓猪羊所食，无非糟糠粪秽故。三者住处不净，谓其设身于大小便利之中故。四者腹中不净，谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净，谓其腐烂时，与死人无异故。
释佛理难信之疑（凡五辨）
问：君论戒杀之道，动引佛经，则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法，何反罪废及祸耶？
答：楚王遇祸，正坐不奉法之故耳。人既归心佛门，即当敬顺佛语。佛于为子者教以孝，为臣者教以忠，煌煌圣训，遍载琅函。楚王既敬其法，反谋不轨之事，则佛门之罪人矣，安得获佑于佛耶？说之不以其道，君子犹且不说，岂天中天，圣中圣，反因私党逆乎？浅人借以谤佛，适自形其所见之小耳。
问：楚王遇祸，既闻命矣。但梁武奉佛，其后饿死台城，何故？
答：饿死台城，迂儒之说也。考之《通鉴》，侯景攻陷台城，见武帝在太极东宫，神色不变。景不敢仰视，退告王僧贵，有“天威难犯，不敢再见”之语。后武帝每有所求，多不遂意，饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰“荷荷”，遂殂。夫曰口苦，则非枵腹可知。曰求蜜，则非疗饥可知。饮膳仅云裁节，则非全无可知。帝王之家，虽残羹余粒，犹足以供数人之饱，岂若灶间奴婢，裁节之而即饿耶？鸡子至数百枚，他物必称是矣。焉有数百枚鸡子在旁，而可称饿死耶？噫！天下古今须眉丈夫，自以为是者甚多。然只此一段史文，不觉以耳为目，何况其他深经奥义乎？
问：后之论者，皆谓武帝舍身，并其天下而舍之。吾是以不取耳。
答：古今圣愚，从未有不舍其身者。三寸气在千般用，一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝为非，不知将来亦定有一日舍身在。毁谤佛者，舍身于地狱道。毁谤法者，舍身于饿鬼道。毁谤僧者，舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。
按《旧鉴》、《僧史》、《金汤编》等书，皆载大通元年造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍财帛。中大通元年，帝复幸其寺，讲《涅槃》经题，非又舍身也。世传三次舍身，误矣。又加“为奴”二字，又曰群臣以金帛赎出，未免文致之辞，曲加诋毁。噫！仲尼之世，作史者已无直笔，安望末世史官，不随俗为毁誉乎？
问：饿死之谬，固灼然无疑。但诸佛菩萨，救苦寻声，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？
答：舍在于心，不在于身。武帝身虽舍，而心未舍也。若纯心出世，则弃天下如敝屣。乃以垂暮之年，招纳侯景，图取中原，则知三日舍身，未免求福之念，非纯心出世也。然即其写经造寺，种种功德，亦有可取，所以虽遇叛逆，犹得以高寿令终，不可谓非福力所致也。春秋时，深恶孔子者，莫如盗跖、桓魋（tuí）。然彼二人者，一以寿终，一为司马。敬信孔子者，莫若颜渊、冉伯牛、子路。乃三人者，或短命、恶疾，或遇难菹醢〖菹（zū）醢（hǎi），剁杀〗。此何以说焉？定业难转，内典中具言之。台城之变，无容致疑也。
志公禅师将示寂，诣内殿别帝。帝大惊，因问国祚修短。师不答，但指喉及颈示之，盖指侯景也。帝不悟，又问。师曰：“老僧塔坏，则陛下社稷亦坏。”师灭，帝为建塔于钟山。工既毕，帝忽思曰：“木塔其能久乎？”命易之以石，冀其久远。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（见《护法论》、《金汤编》及《旧通鉴》）。数之前定如此。
问：吾儒既诵法孔子，当以排斥异端为己任。子反欲左袒之，何耶？
答：君亦未知异端之谓矣。异端者，其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端，无恻隐，则异端矣。羞恶为义之端，无羞恶，则异端矣。圣心无意必固我，有之，则异端矣。吾道一以贯之，不一贯，则异端矣。宋孝宗曰：“佛之五戒，即五常也。仲尼之道，夫何远之有？”今人不察其故，一闻慈悲之说出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁，于斯而丧。闻盗淫之戒出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义，于斯而亡。闻妄言之禁出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而灭。岂非欲卫道，而反害道耶？况圣贤之道，大公无私。尧则允恭克让，舜则舍己从人，夏禹不矜不伐，文王望道未见。何尝互相排击？孟子距辟杨墨，出于万不得已。譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。若谓孟子之功，全在距辟杨墨，则当年若无二子，孟子将无得而称耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者〖不祧（tiāo），灵位无有迁变，喻所立功业恒远〗，得毋反受杨墨之荫耶？宋儒不及孟子，其愤愤之气，反过于孟子。今人又不及宋儒，其愤愤之气，又过于宋儒。自今以后，不知何所底止？吾为此惧，不觉言及于斯。知我罪我，又何问焉！
万善先资集卷四
谨微录
禁约部
累世行慈修德，今朝偶尔邀荣。仁民爱物本相通，莫负当前光宠。但谓禁屠便是，其中诡弊无穷。从来衙役惯欺公，明者多遭戏弄。
△居官者，恭遇朝廷圣诞，及千秋令节，与夫国忌之辰，皆当先期禁屠。
△禁宰耕牛，原系奉旨之事，凡属王臣，不得视为习套。故初下车时，乡城尽合晓谕。
△屠牛禁其本户，不如禁其四邻。四邻畏罪，本户自然息刃。
△皮骨角筋，济军需者，什止一二。民间用者，什居八九。需用既多，必至盗杀。故凡皮货、角货、骨货，可用竹木代者，谕各铺代之。
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