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“非此云者谁亦难遮除”不是这样讲的话，谁也难以遮除，就是去不掉，遮止他或者说除掉他，也除不到，本性不是这头也不是那头，没有办法言说。它是既无法肯定，也无法否定的无相真境。
“此离意识法性之无为”，有意识才有语言、概念、文字，这个法性是无为的，它不是修造出来的，它本来就这样。因为有烦恼，所以被境动了，产生了一些现象，现在没有了它又回来了，回到本位中来，那么它是无为之性，意识到不了这里，所以无法言说。所以古人讲，你真正证到悟到，神通都没办法测量，鬼神可能会轻视你，觉得你没什么名堂，也和一般人一样。但是他不知道你是圣人了，或者你证入真实的境地。你要不示现的话，就不知道，示现才知道。你放光了，或者你观想自己做本尊，他每个人都跪下来，鬼神都要跪下来，你不观想他觉得你是平常人，他只看到你肉体相，他看不到你的本性，就是这样的。有的人到西藏去，修的很好的汉地人，他就是一个平凡的人去了，活佛他们都不知道他是谁，他一示现的话，他们就知道了，哎，你是过来人，就是这个原因。所以西藏的活佛很多都要建立一个相，要示现出来，那别人才知道，不示现就不知道。所以“愿穷究竟正义得决定”，愿我穷尽究竟的正义，这个正义就是法，法界、实相、真如的正义，真正的理义，得到决定。也就是彻底透脱的智慧了。彻底地顿悟了这个真实的地方。所以说“愿穷究竟正义得决定。”愿我们都究竟证入和佛一样的究竟正义，而不仅是方便说，不是次第说，是圆满彻底的佛的究竟正义。
由不知此流转轮回海
若证此性离此无佛陀
一切是此非此皆无有
愿证法性一切重要义
“由不知此”这个“此”就是禅宗讲的这个本来面目。由于不知道，不领悟，都没有体悟到本来面目，所以一切众生都在轮回的海里面流转。“若证此性”如果你证到了“此性”了，那么，离此无佛陀，离开这个就没有佛。“这个”就很重要，这句话说“这个”就是佛。禅宗讲见性成佛，离开“这个”没有佛陀。“一切是此非此皆无有。”一切是“此”，一切就是“它”法界的光明、众生的缘起，都是“它”，“非此皆无有。”如果离开这个，一切都没有，“这个”就决定见了。决定的智慧，西方净土，佛的三身、无量的功德，无量的妙用，都是“它”的作用。离开这个身体没有、世界没有、佛没有、什么都没有，一切都是“这个”。科学、文化等的一切都是它显现，是它建立起来的，“愿证法性一切重要义”所以说，愿我们要证到这个法性，具备一切功德，一切作用。因为它是一切一切的最最重要的意义了。修行就是为了“这个”。大圆满智诸法心要，莲花生大士，它就是一切佛，都是为了“这个”。所有的说法、修证、成就都不离开“这个”。“这个”非常非常重要，关键中的关键，如果没“这个”，就没有佛教，没有人类，没有世界。而且佛教对人类的贡献就是在这一点上。一切宗教文化的根源都在这里面，这叫“寻根”，找到根源。
显现是心空者亦是心
明达是心迷乱亦是心
生者是心灭者亦是心
愿知一切增损皆由心
前面一段讲“见性”，说明一切都是本性的作用，本性的流布，本性的缘起。那么现在讲“明心”。时时刻刻当下显现是心，显现茶杯，显现房子，显现说话，直接流露，直接显现，六根门头放光动地都是心，这个叫“明心”。自己显现当下的心是了然亲切，非常明白，不会走失的，非常明确，非常明白透彻。“空者亦是心”，了知这个空的也是心，你知道这个空的显现也是心的显现，“明达是心迷乱亦是心”。“明达”明，是智慧光明，达，通达一切缘起的因果差别、一切根性是心，迷失本心就颠倒了，被境界拉跑了也是心，“生则是心灭则亦是心。”生是心，灭也是心，生灭就是我们心念当中生生灭灭的现象。一切众生皆是心，愿知道一切增损都是心。把握这个心是把握道的关键。那么怎么把握呢？如人饮水冷暖自知，自己当下很明白，赵州和尚讲，“老僧不在明白里，”但是开始要“明白”，后来不住在明白里。开始未明白的，跟境界拉跑了不知道，落了不知道，着相了不知道
，起种种妄想、种种感受、种种分别不知道。那你做什么功夫？这个功夫时时刻刻都要明白当下的心，一有落处，一有烦恼马上化掉。这个叫当下做功夫。所以说生也是它，灭也是它，但是不要住在生灭上面，当下要了知的，不了知用功的话，他会坐在洁白地上不起身，或者住在黑山背后，他会住在一种境界上，或者念咒，念咒的实际上住在上面去了。他因为了知无心是活泼泼的，念佛、唱山歌也是活泼泼地唱，念咒也是活泼泼的，都是心的显现，心是轻松活泼自然平直的，就能做事业，修行时法喜充满而本心不动，空灵寂然，于寂寂然然当中缘起活泼，这个要在心当中显现，走路、说话、做事，一切都是心的作用。这个心的体就是空的“本性”。然后我们在这里面圆融，在里面显现，在这里起作用，就是无作的妙用，就是无为。念佛也是无为、持咒也是无为、说话做事都是无为。都在心的作用当中，而“心不知心。，虽然是心的作用，不要起心的知见，不要起一个明白的知见，不要起一个我在念佛、念咒的知见。要自然、平直、无为、无作。念就念了，象唱山歌一样，他心里没有比量，他是直觉的，想一想，就有落处，但是难免有时会想一想，因为功夫还没有到家，有的事情比较重大要想一想，想一下我们就知道有一道痕迹下来了，有落处了，“想”马上就化掉，不要再想下去了，化掉就回来了，这就叫“做功夫”。这非常重要。问题是这点不懂的话，时时刻刻有东西在，有什么东西在？有佛号在，有身体在，有境界在，有感觉在，有问题在，有烦恼在，有这么多东西在，那你怎么修行呢？应该什么都没有，就是当下这个现量活泼泼的，用什么就在用，说话不烦恼直接流露，吃饭、睡觉、做事、都是一样的，这就是无为而作，无为而行，就是自性的妙用了。“愿知一切增损皆由心”所以要把握心的明白与妙用。
不为作意修观所垢病
亦离世间散乱缠绕风
无整安住本体于自然
愿得善巧护持修心义
这里说不要有作意去修观，如我要观什么境界，观传承、观本尊、观咒音、观佛号、观功德等等，不要作意去修观，如果作意修观的话，就是病，被它污染了，是修行的一种病，有“作”心性就被染污了，被什么染污，被法所染污，被境界染污，被自己的感觉所染污。就是本来是活泼泼的佛，本来清净，反而因为作意修观，这个佛就是变成有病的佛了。因为“这个”不自由了，老是有负担，老是有一种压力，老是有一种比量，有东西在，这个佛怎么会没有病呢，如果一起放下，那么就自由了，就是佛了，现成的佛，就差这一点。所以说：“亦离世间散乱缠绕风，”虽然
不作意修观，但是不要老是被世间的种种因缘颠倒散乱，不要被它拉跑了，不要随境界影响，不要缠绕在世间的八风当中，称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉，老是名利得失，种种事情在这里面缠绕，如果缠绕在世风之中，那更加不是佛了，颠倒凡夫和不修行人一样，所以禅宗所说要透过重关，八风不动，他既要安住本位，又要八风不动，这二个要统一起来，既要不修观，而又不生烦恼，不见烦恼即是菩提。不是整天有烦恼，根本就没有烦恼，没有把烦恼
当作烦恼。别人烦恼来他一点没感觉到，这样的烦恼叫菩提。如果遇见麻烦事烦恼盖住了，就不是菩提，就不叫菩提。“无整安住本体于自然”，整就是整理，有意去整理它，有意去调整它，要把散乱心、执着心、调整到清净当中，调整到怎么样，不需要调整它，只要你不住在散乱上，不住在烦恼上，不住在颠倒上，它就自然安住在本体的自然当中。比如说一个事情来了，你没有动心，没有把这个事当作事它就回来了。一动它就跑了，就差这“一刹那”，一动就出去，不动就回来。有时功夫退了，有某个事被它动了一下，影响一下，放在心上一段时间，那么你就被它缠绕了，这时你不要说我要放下，我要对治，你一回来不要去管它，不要去整理它，那么它一下子就回来了，回到自然当中来。也就是说你心中对这个事情再也不动心了，再也不住在上面了，它就回来了。这是回来的最关键的地方。所以“愿得善巧护持修心义。”愿我们能够时时刻刻善巧护持修心的要义，既不落有为的对治，也不随世间的烦恼，自然安住于本位之中。这是修心的要义。
粗细妄念波浪自寂静
无乱心之河流自然住
亦离昏沉掉举之泥垢
愿得坚固不动禅定海
这里我们要具备的大定。粗的烦恼是外境与身心的感觉引起的，细的烦恼是空、乐、明等定中所现好的境界产生的觉受，这粗细妄想波浪如果根据前面的修心义自然无为、无住、不作意的观想它自然就寂静了。自然会寂尽，那么我们知道天台或者有些观想方法有的次第观想一个烦恼来了就对治，一个念头来了就对治，把它观破，这是未见佛性的止观方法。但是开悟见性的人不是这样的。念来了不作念想，念灭了不作灭想，妄想自然就寂静了，这叫本性的功夫。所以说无乱清净之河流，心的河流，心像河流中清净的水活泼泼的流动着，它是道的流，它是自然而住于道上。这个住是无住之住，它在自然的当下安住的，它不用通过修证的，不用通过对治的，不用通过取舍比量的，它就这样自然安住