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說名字故。不得波羅夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩惱。若向白衣說煩惱盡。隨語得波羅夷罪。若空靜處說言。我得阿羅漢。得突吉羅罪。若檀越所供養比丘。此比丘是阿羅漢。此句易可解耳。不須廣說。病句者。非人所能堪忍。唯我能忍此苦。此文句者無罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍此苦。若作如是語者。得偷蘭遮罪。婆羅門句者。此婆羅門信心於法。是故言善來羅漢。如是飲食供養。一一皆喚為羅漢。為信心故。喚為羅漢。受如此供養供給。一一悉不犯。佛告比丘。如此讚歎之言。應生慚愧心而受。受已當勤行道以求羅漢。次還俗句者。如我等輩於俗法已斷。此非貢高語。是故無罪。障礙句者。於白衣法已障亦言已離。於律本罪想已說。從寺出者。若人先從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是略說耳。今當廣說。云何廣說。若言從寺出。或從房出。或從戒壇出。或言渡江。如是眾多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師僧遣去。及父母急難因緣出去不犯。若因此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中說。若步出犯若立制已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐此樹下者得阿羅漢。若在此經行處。此比丘亦得阿羅漢。我等應以香華供養。若有惡比丘。樂欲得此供養。樹下坐者及往經行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺者。犯波羅夷罪。若眾僧立制。於夏三月中。莫語莫眠莫出莫受檀越供養。若如是非法制不從不犯。長老勒佉＇少/兔＇者。身相具足。如梵王身故。名勒佉＇少/兔＇。問曰。此勒佉＇少/兔＇何時出家。答曰。與千梵志同善來出家得具足戒。又問曰。此勒佉＇少/兔＇。因聞何法而得阿羅漢。答曰。因聞光明經即得阿羅漢。目連從出家七日便即得道。發含笑者。是小笑也。因何而笑。已在律本不須重說。骨骨相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯拢勰懿臁柲窟B既見如此眾生。何不生慈悲心而發含笑。答曰。所以目連自思惟言。以佛慧眼自念己身。如此細微眾生我今得見。念已生歡喜心。故發含笑。復自念言。如此餓鬼之苦。我今得脫。我得善利。如修多羅中說。佛告諸比丘。因緣果報不可思議。若思議者則成顛狂。是故如此因緣不可思議。如律本中說。勒佉＇少/兔＇問目連。以何因緣而發含笑。目連答言。若欲問者。於佛前而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋肉也。眾鳥飛逐者。為是真鳥為化鳥。此是夜叉鬼。鬼口純鐵為嘴。發大叫聲者。此是號哭大苦惱聲也。此骨若有人來樱摺Ｈ缧缕瓢b瘡。苦痛如是。咄哉者。歎其苦也。法師曰。大句次易可解耳。比丘呵責者。諸比丘言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧眼也。是故律本中說。目連已成天眼得見如是。佛告諸比丘。我已曾見如是眾生。我於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不可思議世界眾生住處。猶如手掌中見阿摩勒果。殺牛人者。殺牛為業。殺已剔肉賣。餘骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。良久得出。餘業未盡。今受此形。肉段句者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。餘骨棄擲。恒以此為業。因此果報死入地獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。眾鳥逐。如前句說無異。第二句者。此是捕鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剝皮。懸置鉤上。恒以此為業死入地獄。一一如前句說無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一一無異。刀毛句者。此是屠豬人。恒用刀殺豬。恒以此為業。死入地獄。如前所說一一無異。槊毛句者。此人恒捕獵眾鹿。以槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所說一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若人有眾罪。以種種治之。或刺或割鞭杖捶撻無道。如是為初。以此果報死入地獄。如前所說一一無異。錐毛句者。此人生時作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從地獄出受此形。恒受針刺陰囊＇岡*瓦＇句者。此人是村中官長。不善判事。以此果報死入地獄。從地獄出。受身陰大如＇岡*瓦＇。何以故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智慧人作官長者。慎勿曲理。受罪果報如此。姦婬句者。此人生時好作姦婬。人所愛惜細滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此易可解耳。無皮女句者。女人皮細滑非己有。是丈夫許。而偷與餘人。因此果報死入地獄。先樱鼧丰嵊｜苦。今受如此果報。醜臭句者。律本已說濃爛句者。此女人以火炭泥餘女人。以此果報。一一如前所說。殺倬湔摺４艘卓山舛１惹鹁湔摺４藧罕惹鹗芩判墓B。不護身口意業。以此果報。一佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護身口意業。受罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。從毘婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此河下。縱廣一由旬。其城郭如忉利天宮無異。因龍王福德因緣故。所以清冷香美蓮華。大如車輪。水從此流出。經三地獄中間上過。所以熱沸。此是鑊湯地獄餘熱氣上烝。是故水沸。鬥句者。目連向諸比丘言。長老檀越洴沙王。與離車子共鬥。長老檀越不如退走諸比丘心念。惜檀越故。語目連。汝空誑妄語。群象句者。葉毘尼江邊。葉毘尼者。江名也。安闍三昧者。問曰。身心不動。此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不淨。是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百劫者。此是一生相續憶識。不識化生也。法師曰。云何憶識五百劫生也。此是從外道第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無色界下生人間。入佛法中得三達智。是故憶五百劫。於二中間不憶。如修多羅中說
佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴好比丘第一。諸大德已說四波羅夷竟。法師曰。波羅夷有幾。答曰。我今總說一切二十四波羅夷。汝自當知。問曰。何謂為二十四波羅夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黃門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無緣故。名波羅夷。然此三人不障天道。於四道果中有障礙。是故名為波羅夷。此三人不聽出家。四者僮 Ｎ逭咂苾韧獾馈Ａ邭⒛浮Ｆ哒邭⒏浮０苏邭⒘_漢。九者壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。為所作故。不得道果故。名為波羅夷。僮∑苾韧獾缐谋惹鹉帷４巳瞬徽咸斓馈ｌ端牡拦系K。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。計成合為二十。此比丘尼亦不破戒。復有弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以含他人根。名為婬法。此以欲意故名為婬。不得與比丘同住者。不得與布薩說戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長老。於一一波羅夷中誰清淨者。第二第三亦問如是。誰清淨者。法師曰。餘文句者。易可解耳。一切
善見律毘婆沙四事竟
波羅夷品竟 次至十三事
今演十三義 汝等應當知
爾時世尊撸嵝l城。爾時者。為聲聞弟子結戒時。非世間時也。撸д摺Ｓ兴摹：沃^為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名撸АＦ┤缡廊搜酝醭鲞＇。若到戲處或行住坐臥佛撸嵝l亦復如是。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王見此地好。就道士乞為立國。以道士名號為舍衛。如王舍城。昔有轉輪王。更相代謝止住此城。以其名故。號為王舍城。舍衛亦復如是。舍衛又名多有。何謂多有。諸國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多有
舍衛甚微妙 觀者無厭足
以十音樂聲 音中喚飲食
豐饒多珍寶 猶如帝釋宮
迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。為欲火所燒故。顏色燋悴身體損瘦。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。若有難處。我今當說。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如修多羅中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當作是念。我髮未燥當起。如是眠若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中隨心所念然後眠。此癡比丘不作是念而眠。色欲所纏。是故弄出不淨。除夢中者。法師曰。律本說。唯除夢中。弄與夢俱出不淨。何以除夢。答曰。佛結戒制身業。不制意業。是以夢中無罪。如律本中說。佛告諸比丘。汝當作如是說戒。若比丘故弄出精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以為適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毘婆沙廣解有十。何謂為十。青黃赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精離本處。本處以腰為處。又言不然。舉體有精。唯除髮爪及燥皮無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來邉印＜安〖沧猿霾环浮粲兴姆N。一者四大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼師子僦稹４耸撬拇蟛缓蛪簟Ｌ摬粚崱Ｏ纫姸鴫粽摺；驎內找娀虬谆蚝凇；蚰谢蚺Ｒ箟粢姟Ｊ敲纫姟４藟籼摬粚崱Ｌ烊藟粽摺Ｓ猩浦R天人。有惡知識天人。若善知識天人現善夢。令人得善惡。知識者。令人得惡想現惡夢。此夢真實。想夢者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右茫４耸窍雺粢病Ｈ魤舳Y佛誦經持戒。或布施種種功德。此亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不為想也。答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。於阿毘曇有摺Ｈ粞杂X見夢見欲事。與律有摺栐弧Ｓ泻芜‘。答曰。夢見欲事。無人得脫罪。又律中說。唯除夢中無罪。若如此者夢即虛也。答曰。不虛。何以故。如獼猴眠。修多羅中說。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是故有夢。問曰。夢善耶為無記耶。答曰。亦有善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法說法。此是善功德。若夢殺生偷盜姦婬。此是不善。若夢見赤白青黃色。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故。不能感果報。是故律中說。唯除夢中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵。為中。殘者。與阿浮呵那。是名僧伽婆尸沙也。法師曰。但取義味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。應知方便時想。應知方便者。我今出內色。欲出外色。俱出內外。虛空中動。如是方�