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て攀场Ｈ舻霉食鼍铩奖銜r想。應知方便者。我今出內色。欲出外色。俱出內外。虛空中動。如是方便故。名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者大便起。三者小便。四者風動。五者蟲樱Ｊ敲宸N。若欲時起男根便強堪用。過此時不起。餘四亦如是。復有朝中晡夜。亦名為時。為除病者
如是有十句。青色為初。亦有十故。於律本中說。戶孔為初。內色與外色樱＜闯煽坝谩Ｌ摽罩袆印Ｒ酂o內亦無外色。自動故得罪。蟲者。此蟲身有毛。若樱鞫鸺闯煽坝谩Ｈ糇魉幓虿际；蜢綮牖蛟嚒；蛞陨旎蜃髟苑N。若作如是者。皆悉得罪。若故出精離本處。得僧伽婆尸沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦無罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毘尼師所。毘尼師次第問。先敕。勿覆藏語。先敕。我如醫師汝如病者。而實頭痛而假言腳痛。醫師設藥病亦不差。即呵責言。師無驗不解設藥。是故汝可一一向我說。若重結重。若輕結輕。毘尼師先觀十一欲十一方便。問曰。何謂為十一欲。答曰。一者樂出樂。二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者樱鼧贰Ａ哐鳂贰Ｆ哒咭姌贰０苏咦鴺贰＞耪哒Z樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若比丘欲時起心樂。欲樂故出精。精出故得僧伽婆尸沙。若故出樂精不出。得偷蘭遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以腳挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨。以觀不淨而滅之。心淨無垢而眠。若夢精出無罪。是名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出而動者得罪。若正出自念言。勿污衣席不樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有樂心得罪。是名正樂。已復不樱鼰o罪。若貪樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘欲起而捉女人精出無罪。何以故。為婬事故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。若捉已貪細滑。不入波羅夷境界。精出得僧殘罪。是名欲樂。樱鼧氛摺；騼扔｜或外樱日摺；蛞允衷嚍閺姙檐洝Ｒ蛴｜故精出不犯。若有出心貪樂得罪。是名內樱Ｍ庥｜者。比丘欲心樱怼；虮Щ蚰τ｜細滑精出不犯。以摩樱省５蒙畾堊铩Ｈ魳酚｜樂樂出精俱得罪。痒樂者。或癬或疥蟲樱懈稹Ｑ饕允肿ブ稣邿o罪。若根起因勢動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起而熟視精出。不犯僧殘罪。得突吉羅罪。若見已動根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名見樂。坐樂者。比丘與女人於靜處坐。共語而精出無罪。因靜處坐得餘罪。若坐欲心起因動腰。得僧殘罪。是名坐樂。語樂者。與女人於靜處語。女根云何。為黑為白為肥為瘦。作如是語精出無罪。因麤惡語得僧殘罪。若語樂有出心動犯僧殘。是名語樂。樂家者。比丘還檀越家。以念故。或母或姊妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因樱实猛患_罪。若摩挲故出精犯罪。是名樂家。折林者。男子與女結誓。或以香華檳榔。更相往還餉致言。以此結親。何以故。香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人答餉善。大德餉極香美。我今答後餉。令此大德念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷蘭遮罪。法師曰。是名為十一。毘尼師善觀已。有罪無罪若輕若重。輕者言輕。重者說重。如律本所治者。若如是作善。譬如醫師善觀諸病隨病投藥。病者得愈醫師得賞。故出不淨者。如是為初。心樂出而不弄不動。若精出不犯。若樱粞鳠o出心無罪。有出心有罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作婬事。或夢共抱共眠。如是欲法次第汝自當知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出。或以手捉。或兩髀挾。犯罪。是故有智慧比丘。若眠夢慎莫動善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗處不犯若根有瘡病以油塗之。或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。法師曰。此義前已解。此摩樱湮木湔摺Ｈ粲须y解者我今解說。於阿蘭若處住者。非真阿蘭若處。所以非真阿蘭若處。所以作非真。在給孤獨園精舍後林中故。名阿蘭若。此比丘房四面周圍當中住處善莊嚴者。其中巧妙種種翫飾。治欲秩瞬凰忌品āＲ淮伴_者。若開一窗餘處悉闇。若椋Т舜伴_餘窗。此處復闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅門意欲樂出家。應覆藏而發露者。所以發露者。欲遮婆羅門出家心故。何處高德作如是惡事。高德者。姓貴德高。亦言大富貴姓。女者。有夫女人。或無夫女。或無子女。婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥不能自出。婬亂變心隨處而著。無有慚愧。或心變欲或欲變心。是故律本中說。婬亂變心心即染著。亦言戀著。以身摩樱‘著也。始生者。是即時生也。其兒身猶濕未燥。若樱渖碚摺Ｒ嗝干畾垺Ｈ暨^其境界波羅夷罪。若與俱在一靜處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。捉手為初。摩樱毣４耸菒盒幸病Ｊ枪事杀局姓f。若捉手。法師曰。今當廣說。手者。肘為初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。亦名為手。髮者。純髮無雜結者。束髮也。雜絲者。是雜五色。絲也。髮雜華者。瞻蔔華為初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種種珍寶裝嚴。亦名雜金銀。若比丘捉如是髮者。皆得僧殘。若比丘言。我捉雜髮。罪無得脫。若比丘或捉一髮亦僧殘。除髮及手。餘處摩樱っ毣Ｈ舯惹鹱揭灰簧矸窒ど畾垺４四洹Ｈ糇绞秩糇襟屓裟τ｜細滑。分別有十二種。我今當現。捉樱鼮槌酢Ｂ杀局姓f。捉者。不摩樱摺２蛔讲荒ΑＪ敲｜也。捉者。捻置一處。是名捉。餘句易可解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想。比丘欲心以身相樱Ｂ芍幸颜f。若捉能得僧殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧殘。若比丘以一手摩樱酥烈蝗丈畾垺：我怨省椴粍邮止省Ｓ｜亦如是。下樱摺念^至腳底捉不置亦得一僧殘。若放已更捉。隨捉多少。一一僧殘。上樱摺哪_至頭亦如是。低樱摺Ｏ茸脚尩皖^行嗅。隨其所作不置。得一僧殘。牽者。牽就其身。盪者。盪離其身。捉將者。捉女人去一由旬不動手。得一僧殘。若置更捉。隨一一捉得僧殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偷蘭遮。若衣穿著肉僧殘。人女作人女想僧殘。人女疑偷蘭遮。人女作黃門想偷蘭遮。人女作男子想偷蘭遮。人女作畜生想偷蘭遮。黃門作黃門想偷蘭遮。黃門疑突吉羅。男子畜生作黃門想突吉羅。男子作男子想突吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女者。如是為初。若捉二人二僧殘。若捉眾多女眾多僧殘。若眾多女聚在一處若總捉。計女多少。一一僧殘。若中央女不著衣偷蘭遮。比丘以衣繞俊姸嗯疇咳ネ堤m遮中央女不著衣突吉羅。比丘以繩俊艘峦患_。若女人次第坐膝膝相著。比丘捉著上頭第一女僧殘。餘女突吉羅。若合捉衣第一女偷蘭遮。第二女突吉羅。第三女以下無罪。若摩樱他浐褚峦堤m遮。若女人細薄衣手出摩樱て攀场Ｈ舯惹鹋c女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺樱省７◣熢弧Ｒ泽屜嗬M。為得一罪。為得眾多罪。如赤身坐臥眾僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一偷蘭遮。不得多罪。今說往昔羅漢偈
處想及樱 ≌鎸崯o狐疑
如律本中說 重罪汝當知
處者。女也。想者。是女想。欲者。摩樱毣Ｓ｜者。知樱松怼＞呷绱耸碌蒙畾垺ｐN者偷蘭遮。若有欲心摩樱淼蒙畾垺Ｈ魺o欲心樱患_。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩樱隆Ｕ‘得女人身僧殘。次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變心。來摩樱奖惹稹１惹鹩杏膭由砩畾垺７◣熢弧Ｈ缡谴蔚邳S門男子畜生。罪有輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形相欲心。或攝目或動身動手動足。種種婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩樱惹鹕怼１惹鹩杏纳聿粍訜o罪。求脫者。若比丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸不得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘覓方便求走得脫無罪。不故者。是不故樱怼；蚺硕茹。或度種種飲食。相樱鼰o罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或緣餘事。行來相樱枪视｜。如是無罪。不知者。若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。不受者。若眾多女人共捉比丘比丘不受樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第二僧伽婆尸沙廣說竟
今次隨結摩樱洹纳硇钠鸲堋凡豢鄻贰Ｊ敲堋Ｄ钅刚摺Ｒ阅罟省Ｓ｜母身突吉羅。女姊妹亦如是。何以故。女人是出家人怨家。若母洠缢小２坏靡允謸迫∪粲兄腔郾惹鹨源尤 Ｈ粲弥衲纠K杖接取得。若無竹木繩杖。脫袈裟鬱多羅僧接亦得。若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。一切無常今已得活。何足追怖。若母因此溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不得棄擲。若母於泥井中洠б嗳缡恰Ｅ怂靡路ひ磺胁坏米饺糇酵患_。唯除布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉唯除米。若路撸ХY田不犯。真珠摩尼車磲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉比丘若一切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。若人以寶作堂。以琉璃為柱。以銀為角子。以金纏。如此悉是真寶作堂。比丘欲說法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與眾僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘往戰鬥處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。若未成器者猶是朴得捉。若人布施者。得隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人亦不得捉。若捉偷蘭遮。法師曰。次第文句易可解耳
善見律毘婆沙卷第十二
善見律毘婆沙卷第十三
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偷蘭遮。不動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如是。樱句者。易可解耳。禮拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時優陀夷。麤惡語教授。若讚歎亦如是。法師曰。後當說。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者便笑其所作。答言。善哉大德。作種種方便。令比丘生欲心。便語或言。大德非是男子。或言恐是黃門。女人作如是戲笑語。不顧戒者。比丘以欲�