按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
_罪。若得飲食。咽咽突吉羅罪。下至為白衣傳語隨問答。悉突吉羅罪。除為五眾出家人驅使不犯。若父母疾病。若眾僧淨人疾病。為覓湯藥驅使不犯。污他家廣說竟。行波利婆沙已。次與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧。二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩說戒自恣法事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽婆尸沙廣說竟
次至二不定法。爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝不愁憂疲倦铮室病７蛑髂钊瓴弧Ｈ缡亲靼滓抡Z悉問。見時說法者。見人時便為說法。說法者。或說五戒。或說八戒。或說去還食。或說舍羅食。或說半月食。如是種種為其說法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人民。見毘舍佉母多兒孫男女如此。皆共評論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以為法則。此處堪行婬法。坐屏處者。或比丘共女人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或二人俱眠或俱坐。是故律本中說。眼屏耳屏云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人前可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律本中說。得果人也。是名可信優婆夷若比丘言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不審諦故。法師曰。我今欲說其事。於摩羅園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越家入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚床而立。外有凡夫比丘。入檀越家乞食。遙見比丘與優婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共床坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪。往至愛盡比丘房求聽打戶欲入。愛盡比丘逆知其心。即以神力從屋棟出。在虛空中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虛空中坐。語愛盡比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。獨與女人共床坐也。愛盡比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白衣家罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚落樂與女人坐屏處。著衣持銜r突吉羅罪若發去時。步步悉突吉羅罪。若至檀越家入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一波夜提罪。若眾多女人共坐。眾多波夜提罪。若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。從身心起。第一不定法廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。露屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無男子。可作麤惡語。除有知男子。餘文句如初不定法說無異。無罪者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。此戒性罪從身心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣說竟
次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國。於瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂為三。一者安陀會。二者鬱多羅僧。三者僧伽梨。是名三衣。法師曰。解說三衣。於騫陀迦耆婆品當廣說。用餘衣入聚落者。入房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時長老阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子。悉無及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治帖淨。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉舍利弗。若得非時潱呷账幈M形壽藥。於中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出家。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和上或作阿闍梨。夫為長者子應供養父母。是故我今應供養世尊。阿難悉作。我今得無為而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若得衣服飲食。於中好者先奉阿難。是故律本中說。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何時當還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答曰。所以知者。舍利弗欲撸兄T國時。來至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。某時某日當還。長老當好供養世尊。慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法。時長老好憶持。我還長老當為我說。若世尊覓我時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或遣信來問訊世尊。問訊世尊已。往至阿難所。語阿難言。舍利弗令問訊大德。少病少惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當還。是故律本中說。佛告諸比丘。若十日聽畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月當還。如來亦應因此結戒。阿難言十日當還。是故如來聽十日內畜長衣不犯。問曰。如來何故隨阿難語仍結戒。答曰。此是制罪非性罪。是故隨阿難語而結。衣竟者。隨因緣得衣竟。或望衣竟或望斷作者。割截簪縫。是故名作。竟者。眾事已訖。是名竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若望斷若迦提月過若出功德衣。如是眾因緣亦名竟。佛告諸比丘。有八事捨迦絺那衣。何謂為八。一者去。二者竟。三者盡。四者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者共出。是為八。法師曰。此八事騫陀迦別當說。共僧捨者。作白羯磨捨。十日者。時剋也。此衣十日內聽畜。不得過十日。六種衣中若一一衣者。何謂為六。一者驅磨。二者古貝。三者句賒耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者婆興伽。是名六衣。若一一衣十日內應說淨者。若長二磔手廣一磔手應說淨。若不說過十日犯捨墮。是故律本中說。我聽諸比丘說淨。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。此是最下衣。尼薩耆者。漢言捨。此是律法。波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。阿留那出時。漢言明相。得罪。若多衣俊惶帯＿^十日得一罪。若散衣不俊Ｓ嬕露嗌匐S得罪。捨已然後懺悔。法師曰。云何捨。如律本中說。佛語諸比丘。汝當如是捨。整衣服偏袒右肩來至僧中。先禮上座長跪叉手。作如是言。大德僧憶念。我比丘某甲。故畜長衣過十日。犯捨墮。今捨與僧。若一衣言一。若二衣言二。若三衣若眾多。道言眾多。眾中了了解法比丘。應作白羯磨受彼比丘懺悔。大德僧聽。比丘某甲。故畜長衣過十日犯捨墮。今見罪僧中發露懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔白如是。羯磨已問彼比丘言。汝見罪不。答言見。汝當來罪莫犯。答言善。然後受懺悔。若捨與一人。捨二人捨三人中。作是言。大德憶念。我比丘某甲。畜長財過十日犯捨墮。今捨與諸大德。波夜提罪今懺悔。三人中一人應白二人言。諸長老憶念。我受某甲比丘懺悔。當憶持。受懺悔者問彼比丘。答對如僧中無異。僧中一人應三唱還彼比丘衣。作是言。此尼薩耆衣。僧今捨與長老。如是三唱。此為作法故捨。眾僧下至一人。應還彼比丘衣善。若不還者。犯突吉羅罪。若犯捨墮。衣不捨不懺悔。隨著一一突吉羅罪。若一著不脫乃至破。一突吉羅罪。若犯尼薩耆。衣無罪者。於十日內若說淨若失。是名無罪。諸比丘自作是念。如來聽畜三衣。我今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波利迦羅衣。不知當云何。為說淨為受持。作如是念已往白世尊。佛告諸比丘。三衣受持不須說淨。雨衣四月受持。過四月已說淨。尼師檀受持不須說淨。覆瘡衣不須說淨。瘡差已說淨。敷具受持不須說淨。朱羅波利迦羅衣受持不須說淨。手巾受持不須說淨。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染帖淨量足然後受持。云何量。僧伽梨鬱多羅僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一拳肘。廣二肘一拳肘。安陀會量者。長四肘一拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣。受持三衣者。云何受持。若先受持僧伽梨。捨已受持新者。以身口對大德比丘說。若無大比丘。以手捉僧伽梨自說。若手不捉不成說。應道其名字。法師問曰。所捨三衣。作朱羅波利迦羅衣受持。不須說淨。答曰。應說淨。尼師檀受持一不得二。敷具青黃赤色有浚６嗌匐S得畜。覆瘡衣畜一不得過。手巾畜二。朱羅波利迦羅衣。隨有多少說受持不犯。床褥耍＇囊＇毯…炎＋瞿＇氀。悉屬房物不須說淨。受持三衣云何失。若施人若人若賷Z。若失若罷道。若還作沙彌。若死若轉根。若捨若穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有一橫浚皇АＨ羯だ骠d多羅僧。廣邊八指內穿不失。長邊一磔手內穿不失。安陀會。廣邊四指內穿不失。長邊一磔手內穿不失。長廣外穿如小指甲大失。若失已過十日犯捨墮。補竟受持。尼師檀覆瘡衣雨衣敷具手巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一條或二條。先以物補。然後割卻故者。不失受持。若三衣有二重。一重穿一重不穿不失。問曰。袈裟背處欲破。欲轉中著兩邊。云何轉而不失。答曰。先取兩邊合刺連相著。然後以刀破背處開。然後刺緣不失受持。若袈裟大減不失受持。若袈裟小以物裨不失受持。問曰。若浣袈裟色脫失受持不。答曰。不失。若最下量物。長一尺六寸廣八寸。此以物補應須說淨。若以小物補不須說淨。說淨有二種法。一者對面淨。二者展轉淨。云何對面淨。并俊嘀⒅烈槐惹鹚：蜃魅缡茄浴Ｎ矣写碎L衣。為淨故。我今施與長老。正得賞護不得用。云何得用。若施主語言。此是我衣隨長老用。若作是語得用無罪。是名對面真實淨。云何展轉淨。於五眾中隨得一人作施主。將長衣至比丘所說言。我比丘某甲。有此長衣未作淨。為展轉淨故。施與長老。彼受施者言。大德有此長衣未作淨。為展轉淨故。施與我。我今受。施主是誰。答言。某甲比丘。更說言。大德有此長衣。為淨故。施與我。我已受。此是某甲比丘物。大德為某甲比丘護持。用時隨意不須問主。是名展轉淨施。法師曰。若受施已答言善。不知為說不成說淨。應更覓知法人就說與前人。云何成就。云何不成就。若言施與大德。若言捨與大德。此是真實淨成捨。云何展轉淨施成捨。若言為展轉淨故施與長老。若言為展轉淨故捨與長老。若言為展轉淨故與長老。隨用一說成捨。云何不成捨。若言願大德受此衣。願成就大德衣。是名真實展轉淨施。不成真實淨捨。云何成受不成受。若言我取。若言我受。是名真實淨成受。云何不成受。若言我當取。若言我欲取。若言作我物。若言成我物是真實淨不成受。若請為施主不得不受。若不受者非律行也。法師曰。次第文句易可解耳。若受已不得不還。若不還得突吉羅罪。若受已知非己物。因施方便承匿此物。隨直多少得罪。此戒從身心口起。長衣不受持不淨施。過十日得罪。不以想脫。知過十日得罪。不知過十日亦得罪。此戒三受所攝長衣戒廣說竟
持鬱多羅僧安陀會撸兄T國者此僧伽梨置既久。而生撫壞。於是長老阿難。按行諸房見撫衣。法師曰。阿難云何見此衣。阿難按行而見此衣。答曰。所以長老阿難按行諸房。若見有敗壞者及不淨。便自補治掃除。若見有疾病比丘。便隨時供養料理。是故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者。雖離衣宿而不犯尼薩耆罪。問曰。得幾時離宿。答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧為羯磨離衣宿已往餘方。若病差欲還。道路嶮難不�