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铩栐弧５脦讜r離宿。答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧為羯磨離衣宿已往餘方。若病差欲還。道路嶮難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若決定作不還意失衣。若過十日犯長衣罪。若往餘方病差。還來至衣所病復發。更欲往餘方。承先羯磨不須更羯磨。聚落一界者。此聚落一族飲食共同置衣此聚落。身在阿蘭若處。若明相未出入聚落界。不失衣。聚落別界者。住止別。衣在此家。身在彼家宿。失衣。不離肘者。衣在十五肘內不失。若衣在地。身以神力在虛空。失衣。別聚落者。多主。如毘舍離拘私羅那國。此是別聚落。若衣在客舍身在外。若來離衣十五肘內。不失衣。法師曰。次第文句易可解耳。重閣者。或五重或七重。各一界有別界。云何一界。若上下重悉屬一主。衣在此重閣。不失衣。是名一界。云何別界。此重閣多人共住。若住處各異。衣在上重。比丘在下重。比丘應往衣所。若不往衣所失衣。是名別界。車界者。若比丘置衣車上。比丘應隨逐車行。不得遠。若明相未出時。離車十五肘內。不失衣。若出十五肘外。失衣是名車界。若寄衣置車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多聚。衣隨聚處。比丘應往衣邊。不得離。樹界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不相連接。衣在日中。比丘在樹下失衣。若樹枝偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根。不失。阿蘭若界者。如毘梨吒毘林無異。漢言大樹。亦如海洲。人所不及處。林界者。若衣在林中。衣在十四肘內。不失衣。海洲亦如是。方十四肘內不失衣。此林若有人來往。無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。比丘在阿蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉患眼睡。脫衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣便成離宿。犯尼薩耆罪。若未捨未懺悔若著。突吉羅罪。若露身上岸。復犯突吉羅罪。問曰。云何得脫。答曰。若無比丘未得懺悔得著無罪。若見比丘。不捨懺悔隨著。一一突吉羅罪。若比丘有捨墮衣。欲將至比丘所捨懺悔。道路值賷Z衣。但懺悔波夜提罪。若遣沙彌或白衣。為比丘持衣行。或避路或眠熟。至明相出失衣應捨。若沙彌或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入不知。謂言界外。明相出。衣實在界內。謂失不失。依止亦如是。若弟子未滿五臘。為師持衣隨和上行。道路值人說法。因貪聞法故。至明相出。不犯離師罪。何以故。心無決定住故。和上犯離衣宿罪。此戒衣已受持。離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣宿戒廣說竟
爾時有一比丘得非時衣。此比丘欲作衣不足。以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行房舍。見已問言。比丘汝作何等。比丘答言。此衣短欲牽挽使長。非時衣者。夏末一月冬四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得眾次。得或獨得。僧者一切眾僧。眾者。或學律眾。或學阿毘曇眾。或學修多羅眾。若不足者。小小不足。得置一月望得者。或於僧中望得。或於眾中望得。或於親友望得。或於知識望得。或於糞掃處望得。或自物望得。是名望得。若有望處。一月內得畜。若過畜犯尼薩耆罪。若二十九日得所望衣細先衣麤。先衣說淨。新得衣復得一月。為望同故。若望得衣麤。復得停一月。如是展轉隨意所樂。為欲同故。莫過一月。法師曰。次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣。即日應受持若說淨。若不受持不說淨。至明相出時。尼薩耆。如是展轉乃至十日。得所望衣。即日應受持說淨。若不受持不說淨。至十一日明相出時。尼薩耆。此戒因緣本起。如第一尼薩耆無異。廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時長老優陀夷。遣故二浣故衣。父母親七世者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦如是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至孫。悉是親也。得使出家。女乃至孫兒染。不得使出家。婦兒染。何以故。非親故。比丘尼者。從二部僧中白四羯磨受具足戒。是名比丘尼。故衣者。下至經身。是名故衣。浣尼薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作窖煖水覓＇叀�/燋＇鑽火。隨所作一一。比丘得突吉羅罪。若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘。比丘尼自言未淨。更為重浣。比丘得突吉羅罪。染亦如是。若染竟使打。隨一一比丘得突吉羅罪。若非親非親想使浣染尼薩耆。無罪者。若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙彌尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯。若使優婆夷浣染。未得浣染。後出家受具足戒已。方為浣染。還比丘。得尼薩耆。若使沙彌尼式叉摩尼浣染。未得浣染。後受具足戒竟為浣染。比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞沙彌浣染。未得浣染。後出家受具足戒已。轉根成比丘尼為浣染。比丘犯尼薩耆罪。使比丘浣染。轉根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染已比丘自言未淨。重為浣。比丘犯尼薩耆罪突吉羅罪。若使眾多非親里比丘尼浣。眾多尼薩耆。若比丘尼。從比丘尼僧得具足戒不從大德得具足戒。如五百諸釋女。使此比丘尼浣。突吉羅罪。無罪者。若浣革屣囊隳译＇囊帶腰繩。浣如是物無罪。法師曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何謂為六。一者身。二者口。三者身口。四者身心口。五者作。六者不以想脫。此戒具三受。浣衣戒廣說竟
爾時佛在王舍城於竹林精舍。時鬱波羅華比丘尼。住舍衛國。於是鬱波羅華。清朝著衣持恪Ｈ肷嵝l國乞食。乞食已還入安陀迦林白日入定。問曰。比丘尼無獨行法。鬱波羅華云何獨入安陀迦林。答曰。如來未制獨行戒。是以鬱波羅華得獨入。已行者。已行俜āＴ坪涡匈法。穿踰牆壁劫奪人物。以此為業。是名為佟Ｙ主者。統領諸佟４速主先與比丘尼。鬱波羅華相識。前行者。僦鞅I前而行。見鬱波羅華比丘尼畏諸偾址浮ＵZ諸伴言。汝等可於此路去。諸偌措S僦鞫ァ娜疗鹫摺１惹鹉岢跞攵U時自誓言。我某時當起。從三昧起已諸俪缡茄浴Ｈ羯抽T婆羅門須者當與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安陀會細＇糸*遲＇故。法師曰。優陀夷於安陀會少有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脫衣與已還所住處。交易者。律本中說。佛告諸比丘。五眾同法得共相交易。云何同法。同師戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘為四眾說法。歡喜布施無罪。若非親里。比丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部眾受具足戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部眾受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可解耳。不須廣說。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒廣說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。憂波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。憂波難陀最為輕薄。而性聰明音聲絕妙。涉遠路者。眾多比丘從娑翅多往舍衛國。於中路遇俳賷Z衣物。撿問者。汝裸形外道乃有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸比丘聞言是沙門。往白優波離。大德。可往撿問。優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第說。若比丘道路行見佟３忠裸與年少令走避。若僦鹉晟偈б隆Ｉ献粝伦ｋS得一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身向寺。白衣見比丘遭俾闵怼３职滓乱屡c。或與五大色衣。得著無罪。是故律本中說。有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割浚隆５弥鵁o罪。此是何人。若有智慧當思此義。答曰。此是遭偈б卤惹稹Ｈ粲斜惹鹪赓失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣與。若無衣得以敷具耄役迮c比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從非親里居士乞。失衣比丘得自乞。為他乞不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。具三受。從非親里乞衣戒廣說竟
善見律毘婆沙卷第十四
善見律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。名自恣請。上下衣者。安陀會鬱多羅僧受僧伽梨。是故律本中說。若比丘失三衣。得受上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。隨意受。此戒具六事。非想得脫。此是制戒。身業口業具三受。上下衣廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直為比丘買衣。比丘知已即往勸言。若為我作衣者。當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之一。教緻織者。下至增一綖。若得此衣尼薩耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若為他勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。第二非親里居士。為比丘辦衣價。多居士為異。餘文句如前戒說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。語居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比丘。如是語已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。願大德待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。為僧驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大德須衣。往其所當與大德衣。居士我須衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與飲食。亦不得受。乃至飲亦爾。若請說法咒願。悉不得為說。若檀越問言。以何因緣來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。應自往報衣主。不得使人往報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人有二種。一者指示。二者不指示。指示有二種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。復有二種。一者自不現前。二者他不現前。是名四執事人。法師曰。�