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若为自他一切众生而欲取圆满佛果者，远离自私之大乘道根本菩提心当必不可少。如云：“胜心尚生不尚发”，当于愿菩提心中，精进行菩提心之学处六度四摄。于恒常利他心行之基得圆满后，入深道大圆满之坛城。以灌顶成熟、引导解脱、以见、禅、行之取验而达彼岸。至同圆福智二资粮及二菩提心熟于相续时，则断证究竟之圆满菩提非但远方传说矣。其现量可知并力所能及者，但观如来圣教量及前辈圣者事业传记，则可了知。
我等师徒口说则易，然未得实践者，以厌离轮回之根本，即坚固出离心不具于相续之故。若为今世心行而尽毁来世大义，则亏损连延而降。此时虽行闻法修持，然以八法及自私未有所减故，今年闻法亦复如是，明年闻法亦复如是。若如此者，则闻法无益，常为空手来去矣。若以自事而度此因，其发众多过患者，根源即未生真正出离心故。此等补特迦罗，即可实得真别解脱戒否，亦未可知也。是故大乘发心及密道圆满六度之具相发心亦无从具有，但流于影色及外相而已，此为佛教衰落之征显于内心也。己若能衔唇励修，方具修相也，令进境得以日座而计见，如是即为重中之殊重矣。此虽无需示于汝等，但为不忘醒示而已。
第十二天开示
每道场之集，皆首以无常为始。此诸人寿宝贵之理、不可空耗时日之理、已逝者不可追之理、日近死亡之理，欲得现后之乐当以修持胜法为重之理、人寿时日不可浪费之理等，皆为前行法及六时中，常所宣说者也。所谓时日极珍，不可空耗，是以总之器液 世间，及与别之士寿相关之人命时间，皆极短暂之故。即除以各补特迦罗为虑，以此具法之身而行清净修持，则自他大事有望可成，此外则无有他种不可空耗之义。若器界土石岩磊等四大所成之有为法，则无有常固、有日灭空，时间者则非如是。有者以时间之穷尽而言不可空耗之义，是则谬矣。
时间为不相应行，譬如虚空何日成灭，谁亦不见，如是尔，时之首尾亦无可指认。所谓时变即我等依基之变，如“风依虚空其上水蕴依，彼上承地更上众生依。”所言一般，此水土所成之地球，以其核中火蕴炎液而持命。时间者，但以如是世界成坏之数，名之而已；同此，所谓时变者，亦但依春夏秋冬之移转设名而已；此界地球及比邻太阳，但以远近而寒热之故，四季有其迁转，由是遂以名焉；于自补特迦罗而言，其或前后半生、或今明年岁、或今日明朝、或上下半日，亦如是名之而已。故所谓时者，非如可变具形之物，亦非无变恒常之有实法。以其离有无之边故，即空性是。盖二千年前，如来谛实语者，即曾有言，器液皆于未越空性之缘起中，并于无常、苦、空、无我而始，宣说诸行无常、有漏皆苦、法空无我、涅槃寂静之四法印见。
化身本师，显现为金刚持佛后，于非下大密严刹土中讲法之时间为“越三时之第四时”，或“三时平等本净大时”，此语于大密迁移大圆满之法句中，位居一席。以所谓时空为能诠，而诠其所诠之远离先后中者、周遍无为者、虚空普覆者、即虚空平等之本智、即佛陀之意、不变恒常之殊胜金刚，如是即为金刚乘。所谓金刚者，即明空本净之本智、周遍无变之法界、如金刚般无变、未以轮回之法而染污、远离摧坏而能坏诸邪念所境之物，即为晓与浅慧凡夫而施设之譬喻也。
总之，于所谓时间，无需忧其穷尽。论不可空耗者，但以自补特迦罗得遇具义胜法、具欲修意乐及能修机缘之短暂人身极为珍贵而言。故不可纵其空至所之，否则不可回返也。今有科学者言：“人生时间可令倒流，譬如影带回倒般。于人生下半时，穿越上半生中，其有可为也。”如是云云。此但为借物幻之力，翻转前有之思虑习气痕迹，如梦发生尔。即以幻变之咒物，置心思于迷上加迷之迷相中矣，如食达杜日 之幻相般。此亦除圆满佛陀般之具十力者，鲜可达成。
又今之科学者有言：“能思计者，于大脑中”。我等则以能念者居心脏中。然此二见皆有其理，并于密宗所论皆有相契也。密续有言，心脏兹达大宝八棱中之不坏五光蕴聚光明本智自性，以本智三叠之相而居。彼之映透 与肺之业风和合则现分别念之影像。依金刚身脉、风、明点之循规，于心兹达大宝八角支蔓之光明四大脉，有至目者，有梵穴者，是故中脉顶端为迁转之门。藏医以为根脉之母体支分皆集脑颅，是故脑脉些损，则有致残，头顶艾灸，则成不敏。究竟谛实语为佛语故，如来所说谛实教言无有虚妄。今之科学者已久溺外观境尘，今方反观内心者，为已窥非但今生，还具来世之线索，及渐觉心力之广大，故致今时以电器衡量其力之方兴。此为物质之有实性与佛法相符故，其堪为入净见之门也，恰如“边或阶故，名为边阶”所说一般。
发具黄黑之东西方世界者，于不信因果及不知取舍而言，但如野蛮人般。如是人众亦于超诸人根之觉受渐而能受，以心已渐趋于真实之故，其较今世无因、后世无果之断见者，为更进步矣。
修法者是为现后大义，即为获自他之二利而行，此乃经中所言。于修与不修之分际中，其修之功德为何、法义为何、修之方便为何等，是为初应了知者。其所谓修行，纵以自他现后大义如何可成及如何善作等为论、为试，皆无不可也。总之，自他皆欲乐而不欲苦，非但唯人，纵地虫类亦不外此。然以不知乐因及不知究竟真乐故，时以倒认苦乐，造安乐而反为痛苦矣。总之，无知之过患，即为愚痴无明所制故，如暗夜行，于自无所见亦无人示之前路茫茫中，但自觉坦途而盲行，遂突绊违缘路石，甚以坠落深崖般。如是者，于今世之路尽亦无所知矣。为除违缘故，当具见前之灯，纵不及远，亦可有暂不落崖之利也。
复次，若自无能见之目，纵外光煌煌亦无所益。此除暗灯或智慧眼，为前所无，若于彼之依止，最初即知为关要者，实为善哉。然何谓除暗灯及明辨善恶之眼目耶？即智慧也。若欲慧生相续，则需依止听闻。如《法集要颂经》所云：“闻知一切法，闻能防罪业，闻可除无义，闻能获涅槃。”听闻之功德，先应了知，如云：“话不说不明，火不引不燃。”若未闻法，则非但法义，纵其何利亦不得而知矣。若虽闻法音，而未善尝其味，则但如未闻尔，其为显而不悟之无分别根识故。若未以意律，则所讲尽如器外注汁般。于改善听闻之行持时，若未以专，则具覆器之患矣。彼又云：“虽人具智慧，善法及恶法，不闻亦不知。”复以比喻而言：“具眼持灯者，得见诸色般，如是善恶法，听闻方了知。”
夫为人者，生而即具智慧及心力。然若于善恶业果之规，毫无教授或熏陶者，则任彼如何聪慧，于利弊之关要，终不可知也。譬如纵具无患根识之明目者，若入无灯黑暗中，亦无所观见。智士依闻而生前无之慧，方可明辨利弊善恶之根本。尤以天生具慧及明辨者，若得听闻谛实语佛陀教言及智者论典之新目，则如秃鹫振翼，又得乘风般，以窄崖及岩磊无能遮障之明辨慧力，由内涌发矣。
然有者“煮亦生硬，不煮亦硬。”纵讲无益，纵闻无进。此中有以罪业深重故，亦有以前生畜道痴暗习气等流之生尔。然以终无决定断种之故，若能祈请三宝，以思维现后苦乐，业果不虚而行积资净障者，则当得其果，此为现前可见之法也。如是之论，但为随意语于年老者之言尔。
往昔有周利槃陀伽以给侍经堂及僧众之因，获证罗汉果之公案。然以心力，更胜身语之故，心之修行，较以身语，更为力倍而果胜矣。
总之，首以智眼，未闻以闻。然此当闻之未闻，不得于乱。除如《辨鸦齿论》等无义或倒义之论外，诸取舍分明之论典即应听闻。虽闻已知之、知已入心，于初学者言，是为难能。然彼较未听者为胜，譬如若人耳畔百千声声，则耳可熟矣。故闻法为极关要者，若不听闻，则所作无可措手尔。
闻法之时，若当何法入耳引生信者，即为与法有缘之征象。于有缘之法，自当更具意乐，若行意乐之法，则更期可成矣。故法自无主，勤者成之。于短暂人生，若成大义则具价值也，倘但空耗，亏失亦为巨矣，当慎思之。
第十三天开示
为自他现后之安乐，及不生暂时究竟之痛苦并得究竟之安乐故，需听闻胜法。于修持佛法之利益或目的当需明确，随事大小，必具是行当得是果之志，纵一旁生亦知为饱腹而当食水草矣。故随所听闻之显密诸法，皆应成为大乘佛法。大小乘之分际在于发心，将自他一切众生皆安置于圆满佛果之发心，为能否进入大乘之列不可或缺之界限也。当以不舍此界限之讲闻为基而修持圆满菩提。若不依大乘显密之道，即为不得成就之关要。若入中小乘之道，除自私而无此之故，以其发心狭小，成就亦然。彼虽以自利解脱轮回痛苦，然偏堕于寂灭边故，不获未堕二边之遍知佛陀果位矣。如是则本师出有坏不应宣讲中小两乘耶？若作是想，当为释之，此为量小者，即唯除小乘道而不可行之众生，先示以小乘之道，后渐引导之方便也。故宣密法时，所以具了不了义、秘密意、六边四式 等抉择，是以所调之根基有胜劣故。即下、中士道所授之法，若以菩提心而摄持，则成大乘之法。譬如若以意乐菩提心摄持，纵受戒仪轨依于小乘，亦能得大乘别解脱戒般，类此可知。即入人天乘之具世间正见补特迦罗，其尚守护断十不善戒，如理行持十善。我等过彼之入大乘道者，非但受持七种别解脱戒之随一，并受菩萨戒，倘于断十不善戒亦无自信者，若言我为持大乘佛法者，此诚难符矣。密宗道则更不需言。
我等修法非有以势迫，亦非为他人无奈之行。无论所缘道之大小，但以自利故，己方得入。此若善思，虽所修之三士道究竟所得为一，然方便有异也。譬如攀山至顶，其东南西北难易多途中，缓急有别也。虽为自利，然其真正自利不能成就，如若利他，则自利自然可成。了知他众同己，欲得安乐却于痛苦中迷茫而不知取安乐�