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轻安，对治粗重，是身心的堪忍性。粗重是身心的不堪忍性，又是杂染法的种子，因为当它们离开时，轻安才会是实有。此中，身堪忍性，是身体于自身的轻松等起性，由之而有。心堪忍性，是与正作意相应时，能够引生顺适轻快的特殊心所法，这种相应心依缘而转，所以称为心堪忍性。而且，身的特殊之触由乐而起，称之为身轻安，所以经说：“心喜悦，则身轻安”。因为由此之力转换所依，以尽除烦恼障为业。
不放逸俱，与不放逸俱起，称为不放逸俱。这是什么呢？这是行舍。这是为什么呢？因为是纯善性。而且，因为此处以开示所有的善心所法为其主旨，又不像信等直接指出，除此之外，没有其他的善法。应当知道，这就是舍。此中不放逸，是对治放逸。从无贪至精进，都是不放逸。因为依止无贪等，对治不善法，弃舍不善法，修习善法，所以无贪等就是不放逸。因为与放逸的相反性，所以是对治放逸。它以圆满成就世间与出世间为业。舍，即心的平等性，心的正直性和心的功用性。舍由初、中、后三名所显，此中昏沉或掉举，其心皆不平等，因为没有此始的心平等性。其后，心没有造作，没有精勤地进入禅定，如所应平等而起，这就是心的正直性。而且，因为长久修行，此位没有昏沉、掉举的疑虑相随。此后修习至顶位，所对治已远离，这种疑虑也就没有了。此时，在对治昏沉、掉举的因法方面，已不作功用。无功用位就是心的无功用性。舍以防止一切烦恼、随烦恼所依为业。
不害，对治害，用杀、缚等损害有情众生。于有情众生不伤害，就是悲。悲即防止害福。福称为乐，所以是防止害乐的意思。因为持悲者，以他人之苦为苦。不害以不损恼他人为业。
已说善十一，其后应说诸烦恼，故说颂曰：
烦恼谓贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。
所说的贪，与嗔、痴，就是颂文的“贪嗔痴”。此中之贪，是对存在和受用的贪著和希求，它又以合生诸苦为业。此中之苦，就是各种取蕴，是从欲、色和无色的受力而生起。从此说明贪与苦相合所生的业。
嗔，即损恼众生。于众生的不平心性，为此所魅者，思维有情有杀缚等不利之事，它又以不安稳住恶行所依为业，安稳即适悦，与此共住，即安稳性。不安稳，即非安稳，其意为依苦而住。有嗔心，必有忧现行，其心热恼。因身随心，身亦热恼。而于一切威仪路，具苦及嗔而不安稳住。具嗔心者，离任何恶行都不远了。所以说，嗔以不安稳住和恶行所依为业。
痴，于恶趣、善趣、涅槃，及其能立因，与非颠倒因果相应，对所有的这一切，皆无知。它以给杂染生起所依为业。此中杂染共有三种，即烦恼、业和生。所谓生，即以前前杂染为因，而得后后杂染自体，给生起所依为业。因为愚痴者有邪智、疑、贪等烦恼，招生后起业，使杂染生起，非愚痴者并非如此。
慢，因为一切皆依萨迦耶见而转，所以称为慢。它又以心的高举为相。因为有我，必有我所。于诸蕴增，说：“这是我，这是我所”。由于种种差别，令自高举，认为高于他人。它又以给不敬和生苦为业。不敬，即对师长和有德之人皆不行礼，身语皆不恭顺。生苦，这里是指后有的生起。复次，心高举，其自相并无差别，但由于心高举的原因有，而区分为七种，如慢、过慢等，与其族姓、知识、财产劣者相比，认为自己的族姓、知识、财产优胜，令心高举。或与族姓相等者相比，而认为自己与其相等，这就是慢。
过慢，与族姓、知识、财产等同者相比，认为自己在布施、持戒、勇敢等方面优胜，或与族姓、学识等方面优胜者相比，而认为我在学识、财富等方面，与之相等，这就是过慢。与族姓、知识、财富等方面优胜者相同，认为自己更优胜，令心高举，这就是慢过慢。于离我、我所的五取蕴中妄执为我、我所，由此令心高举，这就是我慢。增上慢，于未得增上殊胜证悟的情况下，自以为已得，令心高举，这就是增上慢。卑慢，与族姓、知识等多分优胜者相比，认为其族姓、知识等少分不及，令心高举，这就是卑慢。邪慢，无德之人，自以为“我有德”，令心高举，这就是邪慢。因为无德就是毁戒等，当有此行为时，这就是无德。所以，自以为“我有德”，虽无布施、持戒等，自以为有德性，因为没有这样的事实，所以称为邪慢。
恶见，虽已总说，因为属于烦恼，有五种烦恼体性，被系缚于身见等见，并非世间正见和无漏见，这些见的染污推度行相无别，由于所缘行相有别，所以彼此有别。此中的萨迦耶见，即于五取蕴观见我及我所。边执见，因于五取蕴中执为我和我所，所以有断见和常见。邪见，由此邪见损减因或果，破除能见或实有之事。因为于一切见中是罪过性，所以称为邪见。见取见，视五取蕴为最上，殊胜，至上，最胜之见。戒禁取见，于五取蕴中视为清净、解脱、出离之见。
疑，于业果、诸谛、诸宝犹豫。种种思虑，即为犹豫。如是呢，还是非呢？或说这是远离般若，别为一类。
这就讲完了六烦恼，然后讲随烦恼。故说颂曰：
随烦，庙谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭
诳、谄与害、娇，无惭及无愧，
掉举与昏沉，不信与懈怠。
放逸及失念，散乱、不正知。
不定谓悔、眠、寻、伺，二各二。
此中“忿”，因迂现前的妨害事，而使心嗔恚，因为“忿”以嗔恚为自相，所以与嗔无别。
因为它是在嗔位差别施设，所以是嗔的一部分。因迂现前的妨害事而使心嗔恚，以给有情
和非有情惩罚所依为业，所以施设为“忿”。
恨，怨的相续。忿怒之后，因我受此损害，以怨为其自体的随眠不舍。相续而转，这就是恨。它以给不宽忍所依为业。不宽忍，对妨害事不能忍受，总想报复。这种恨，像忿一样，是于嗔位的差别施设。应当知道，它是由此施设而有。
覆，罩覆自我的过错，希望利益他的教诲者，遣除欲、嗔、畏等后，及时对他说：“你这样做吗？”覆是痴的一部分，以隐覆为其行相，它给悔及不住于触所依为业。其法性即隐蔽自罪而生悔，生悔必与忧相应，所以不住于触。
恼，即恶语蚒螫。恶语，极其粗恶的语言。蚒螫，对要害处施以打击，习惯上是用牙咬，这种情况就是蚒螫。恼是以忿恨为先的心愤发性，属于嗔，实际上于此无别。以生恶语恶行为业，因为具此之人与苦共住。
嫉，对于别人的成就，心怀嫉妒，贪求利养恭敬。见到别人的利养、恭敬、戒行、学问等功德殊胜，嗔恚不忍，心怀嫉妒，这就是嫉。嫉妒者，自己的所依充满嗔。嫉与忧相应，以不安稳住为因，所以说以忧和不安稳住为业。
悭，与施相违，即心的恪惜。所执持的东西，法、饮食及幸福本身，为了供养和饶益，不管对方是否欲取，都要给予，这就是布施。有悭时必无施，所以说与施相违。因为贪著利养、恭敬，所以是贪的一部分，于生活资具心生倍惜，不想布施，这就是悭。它给不厌足所依为业。复次，不厌足，就是由于悭。应当知道，积蓄无用之财，也是由于悭。
诳，欺骗别人，显现不真实境义。贪著利养、恭敬的人们，想欺骗别人，把原住的持戒等义，开显为另外的意思。它与贪、痴相应合，开显不真实功德，于此二者相合假立。如忿等一样，只是假立，并非实有。给邪命所依为业。
谄，隐瞒自己过失方便所摄心的歪曲，方便隐瞒自己的过失，即迷惑他人。展转相依，造成混乱。或使人不能圆满理解。所以谄与覆有别。覆是周遍隐覆，不是用声音。以贪、痴为贪著财利、恭敬的方便，为了隐瞒自己的罪过而迷惑他人，所以谄与贪、痴二者俱存，它以障碍正教诲的利益所依为业，正教利益如理作意，就成为谄的障碍。
骄，对自己的盛事执著喜乐，其心傲逸。自己的盛事是指家族、健康、力壮、有力、美貌、财富、智慧、见识等优胜，喜乐是指特殊的欣喜，心不自主，都以己为依而得成功，所以说为心的傲逸。它给一切烦恼、随烦恼所依为业。
害，损恼有情。以种种杀、缚、打击、恐吓等手段，伤害众生，即为害。众生因此而损恼，由于杀、缚等而使苦、忧生起，这就是损恼一切众生，而且，害属于嗔的一部分，对众生不讲慈悲，其心粗暴，所以说“害”以损恼众生为业。
无惭，对自己的过失不感到羞耻。于其业，虽感不好，而不惭耻。以惭对治。
无愧，对于别人的责难不感到羞耻，虽知违逆世间圣典之事由我所做，但不为此恶行感到羞耻。无愧由愧对治，此二皆以助伴一切烦恼、随烦恼为业。于贪、嗔、痴中，于一切恶行源起因中，贪、嗔并非俱起，它们是随其所应而施设，而无自己的相续。
昏沉，心无堪住性，即不调畅，不活发状态，就是不调畅，“不活发”就是蒙昧，不能了知所缘，给一切烦恼随烦恼助伴为业。因为是痴之一分施设，并非别有。
掉举，心不寂静，因为寂静而奢摩他，掉举与之相违，所以是不寂静。复次，它随顺贪，回忆过去的欢乐、玩味、嬉戏等，是心不寂静之因，障碍奢摩他为业。
不信，即对业果、诸谛、诸宝不信解，由信对治。因为信依次信解、喜欢、希求实性、德性和能性。不信与之相反。对实性、德性、能性不信解，不喜欢、不希求，它给懈怠所依为业。因为不信无加行欲，所以它给懈怠所依为业。
懈怠，其心与善不努力，由精进对治。享受睡眠、侧卧之乐，属于痴的一部分，心不努力，它以障碍善加行为业。
放逸。由于贪、嗔、痴、懈怠使心不能于贪、嗔、痴烦恼中得到防护，也不能修习善法，加以对治。于贪、嗔、痴、懈怠施设放逸，它给不善法增长、善法减损所依为业。
失念，即染污之念。染污与烦恼相应，它又给散乱所依为业。
散乱，属于贪嗔痴的一部分，心的流散。因为它使心发生种种散乱，所以称为散乱。因为贪、嗔、痴能使心远离三摩地所缘，于彼随其所应，假立散乱，以障远离贪为业。
不正知，与烦恼相应之慧。由于此慧与次第等中不知身、语、心的活动。因为不知应作与不应作；所以它给犯罪所依为业。
恶作。心的后悔，对所作恶事感到后悔，这种状况就是恶作。此中对作恶境心的懊悔，就是恶作，因为以心所为增上。它以妨害心的安住为业。
睡眠，心的暗昧，不自在转。转，即于所缘转。因其心不自在，所以称之为睡眠。身心不能执持。或者说转，是心的不自在性，所以是睡眠，暗昧，就是心不能通过眼等根门而转，这于痴中假说，属于痴，它给失去作为所依为业。
寻，即寻求之意言，即慧思差别。寻求，即决定“这是什么”。意言，即意之言，如言说。言说，即所说之义。慧思差别，于思中，是由于心的动转性。于慧中，是由于德和过失的分辨性，心由此力而转，有时候寻在心与思中，有时候在慧与思中，慧如次在非推度位