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因此，当佛陀详述了佛法，阿若憍陈如张开了“法眼”，这“眼”正是“清明的觉知者”，它重新看，它看到的就是这个“自然”。清晰地看到“自然”，贪着被根除了，而“觉知者”生。以前他了解，但仍然有执着，你可以说，他知“法”但仍然没有见到法，或是见到了，却仍没有合而为一。
这个时候，佛陀说：“憍陈如知道了！”他知道什么呢？正是知道了“自然”！我们经常迷失在“自然”中，就像迷失在我们的这个身体中一样。地、水、火、风和合，造成这个色身，那是“自然”的一面，是我们能用眼睛看到的一个物质对象；它依赖食物生存、成长、变化，直到最后消失。
进到内心来吧！那看守身体的是“意识”——就是这个“觉知者”，这单一的觉醒。如果意识通过眼睛而领纳，就被称作“看”；如果它通过耳朵领纳，就被称作“听”；通过鼻子，就称作“嗅”；通过舌头，是“尝”；通过身体，是“触”；通过心，是“想”。这意识只是一，然而当它在不同之处起作用时，我们叫它不同的名称。透过眼睛，我们叫它一种名称；透过耳朵，我们叫它另一种名称。但无论它是在眼、耳、鼻、舌、身或意起作用，那只是一种觉醒。按照经典，我们称它为六识，但事实上，只有一种识在这六个不同的根门上生起。有六个“门”却只有一个惟一的觉醒，就是这颗心。
这颗心有明了“自然”之真相的能力，如果心仍有所闭塞，我们便说它是透过无明来了解的。心错误地了解而且错误地看。错误地去了解和错误地去看，或正确地去了解和看，那正好是一个单一的觉醒。我们说邪见和正见，但那只是同一桩事；正和邪都是从这一个地方生起的。当有错误的知见存在时，我们说，是无明隐蔽了真相。当有错误知见存在时，便是邪见、邪思惟、邪业、邪命，一切事物都是邪的！而从另一方面来说，正确的修行之路也是在这个相同的地方出生的；有“正”时，“邪”便消失。
佛陀修持了忍耐许多痛苦、以绝食来折磨自己等等，但他深深地研究人自心，直到终于根除了无明。一切佛都是在“心”中开悟的，因为这身体一无所知——你可以让它吃或不吃，都无所谓，它随时可以死亡。诸佛都以“心”修行，他们都是在心地田中开悟的。
佛陀观照过他的“心”之后，放弃了修行上的两个极端——耽着于愉悦（乐行）和沉溺于痛苦（苦行），并在他的第一次说法上详述了介于这两者之间的中道。然而我们听他的教道，却是大大地违反了我们的欲望。我们都迷恋于愉悦和舒适、迷恋于快乐，想着我们是不错的、美好的——这是耽着于愉悦；那并不是正确之道。不满足、不悦、憎恶及忿怒——这是沉溺于痛苦。这些都是走在修行道上的人必须避免的极端方式。
这些“方式”单纯地就是那生起的快乐与不快乐；“在道上的人”就只是这颗心，这“觉知者”。如果好心情生起，我们执着它那是好的，这就是“乐行”；如果不愉快的心情生起，我们通过憎恶而执着它，这就是“苦行”。这些都是错误之道，它们不是禅修者的方式。它们是世俗人的方式，那些人寻找美好、快乐而躲避不快乐和痛苦。
聪明人知道这错误之道而丢弃、放弃它们，他们不被愉快、不愉快和快乐、不快乐所动；这些情事生起，但他们知道不执著于它们，他们随由它们的本性去放下它们。这就是“正见”。当有人完全地明白了这点，就有了“解脱”；快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。
佛陀曾说，觉悟者是远离烦恼的。这并不是说，他们逃离了烦恼；他们并没有逃到任何地方，烦恼仍然在那里。他将它比喻成在一池水塘里的一片莲叶，这叶子与水共存，它们互有关联，但这叶子却没有被弄湿；水像烦恼，而莲叶是“已觉悟的心”。
一位修行者的心也是一样，它并没有逃到任何地方，它留在那儿。善恶、乐与不乐、对与错的生起，他全都知道。这禅修者单纯地明识它们，它们却没有进入他的心中，那就是说，他并没有黏著。他只是经验者，说他只是经验，是我们一般的说法，依法的语言来说，我们说他——让他自己的心跟随着中道。
这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。佛陀是在这世间觉悟的，他思惟世间。如果他不曾思惟世间，如果他不曾看清世间，他不可能超越它。佛陀的觉悟仅就是对这世间的觉悟；这世间仍在那儿。得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦都仍然在那里。如果没有这些情事，也就没有什么可觉悟的了！他所知悉的正是那围绕住人们心灵的“世间”。如果人们随着这些情事，追求称赞、获得、快乐，却去避开相对于它们的，他们就会沉沦在这世间的重压之下了。
得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦——这是世间。迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。“世间随着法的律轨”，因此我们称它为“世间法”。
住在世间法里的人，被称作世间人，他生活在混乱的环绕当中。
因而，佛陀教导我们去开展“正道”。我们可以将它分成戒、定、慧——去开展它们到达圆满！这是摧毁世间的修行之道。这个世间在哪里呢？它就在迷恋着世间的生灵心中！黏著于称赞、获得、名誉、乐与苦就叫做“世间”。
当它在心中时，世间便生起，世间众生便出生了。世间的出生正是缘于欲望，欲望是一切世间的发生地，停息欲望就是停息世间。
我们戒、定、慧的修行，换句话说就是八正道。这八正道和八世间法是成对的。它们为什么是一对的呢？如果根据经典，我们说，得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦是八世间法，正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念及正定是八正道；这两种八法存在于相同的地方。八世间法与“觉知者”正好就在这一颗心中，然而这“觉知者”被闭塞了，所以它错误地觉知，也因此变成了世间；而那正是这一个“觉知者”，没有其他！佛性还没有在这颗心中生起，它还没有从世间拔出它自己；这颗心像这样就是世间了。
当我们修习“正道”，当我们训练我们的身和语，一切所做的，就在那同一颗心的“心”中。因为都在同样的地方，所以它们互相看到对方；“正道”看到世间。如果我们以我们的这一颗心修行，我们会遇到对于称、誉、悦、乐的黏着，我们看见对这世间的执着。
佛陀曾说：“你应该明了这世间，它像一辆国王的皇家四轮马车，使人目眩神摇。愚人被吸引，但智者却没有被欺瞒。”他并不是要我们环绕整个世界去检视每件事物、探究有关的每桩事情，他单纯地要我们去看清这颗依赖着世间的心。当佛陀告诉我们去观察世间时，他并不是要我们被它迷惑住了，他是要我们去研究它，因为“世间”正就产生在这一颗“心”中。坐在一棵树荫底下，你可以检视世间；当有欲望时，世间就进来存在那儿了。欲望是世间的诞生地，去熄灭欲望就是去熄灭世间。
当我们坐着在禅坐时，希望这颗心平静下来，但却不能；为什么会这样呢？我们不想去想，却又想。咳！那就像一个坐在蚂蚁窝上的人：这些蚂蚁正好不停地咬着他。当这颗心在世间时，那么即使是合上我们的双眼坐着不动，我们所能见到的还是世间；愉悦、忧虑、混乱……，全都生起。为什么呢？那是因为我们仍然没有认知佛法。如果心像这个样子，禅修者无法忍受世间法，他没有深究，那正就像是坐在蚂蚁窝上一般；蚂蚁去咬，因为他就在它们的“窝”上面！因此，他该怎么办呢？他应该找出方法，去摆脱它们。
但多数的佛法修行者，却不能像那样子去看清楚。如果他们感到满足，他们就只是跟随满足；感到不满足，就只是随顺不满足。跟随着世间法，心便变成世间。有时我们会想：“哦！我无法去做，那是我不能及的……。”因此我们连试都不去试！这是因为心充满了杂染烦恼，世间法让正道无从生起。在戒、定，以及观想的开展上，我们无法持续忍耐，就像那坐在蚂蚁窝上的人一样。他什么也不能做，蚂蚁咬着且爬满了全身，他陷困在混乱和激动当中；他无法解除坐处的危险，因此，他就坐在那儿，受苦。
因此，它是与我们的修行同在的；世间法存在于世间众生的心中。当那些众生想要寻求宁静时，世间法就在那儿生起。当心是无知之时，就只是一片无明的黑暗；当理解生起，心是照明的，因为无明与理解生在相同的地方。当无明生起了，理解便不能进入，因为心已接受了无明；当理解生起时，无明是无法停留的。
所以，佛陀告戒他的弟子，要以“心”去修行，因为世间是产生在这颗心中的，世间法就在那儿。八正道，那是：透过止观禅坐的观察研究、我们的努力精进，以及我们开发的智慧；这一切都能松解对世间的紧执。贪、嗔、痴会变得越来越轻；越来越轻之后，我们会如此的了知它们。如果我们经验声誉、物质的获得、称赞、快乐或痛苦，我们对它都很清楚。在能超越世间之前，必须明白这些事情，因为世间是在我们内心之中的。
当我们从这些事情解脱出来时，那就像离开了一间屋子。当我们进入一间屋时，会有什么样的感觉呢？我们感觉到从门进来，进入屋内；当我们离开屋子时，我们感觉到我们正离开它，我们来到明亮的阳光下，而那并不像在里头一般的黑暗。心的活动进入到世间法就像进入到这屋子一样；而这心摧毁了世间法，就像是已经离开了这屋的人一般。
因此，佛法修行者必须变成一位亲眼见了法的人；他亲身体会，世间法是否有离开，正道是否有开展。当正道已经开展得很好，它会侵扰世间法；它会变得越来越强壮。当邪见减少时，正见便茁长了，直到最后正道摧毁烦恼。反之，烦恼将摧毁了正道！
正见和邪见——就只有这两种方式。邪见也有它的把戏，你们知道，它有自己的智慧，但那是会误导人的智慧。禅修者开始去开展正道，经验一种分离，最后，就好像他是两种人——一在世间，一在正道；他们分开，他们分离开来。无论何时他在研究，就会有这种分离；它持续不断地直至心达到内观——毗钵奢那。
或者那会是毗钵奢努（注三）！试着在我们的修行中建立起好的成果之后，看着这些成果，我们执著了它们。这种形态的执著，来自于我们想从修行中得到什么；这就是毗钵奢努，属于有杂染的智慧。有些人修养良善，就黏著于它；修养清净，就黏著于清净；或者，开展知见，就黏著于知见。执着于“良善”或“知见”的行为是毗钵奢努，它渗入到了我们的修行中。
因而，当你们开展毗钵奢那时，小心！注意毗钵奢努；�