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因而，当你们开展毗钵奢那时，小心！注意毗钵奢努；因为它们是那么的接近，以致于有时你们无法分别识出它们。但是若以“正见”，我们能够非常清楚地看清它们两者。如果那是毗钵奢努，有时将会有痛苦生起做为一个结果；如果那真的是毗钵奢那，便不会有痛苦，而是宁静，快乐和不快乐都沉寂了。
这点你们可以自己看清楚。
这种修行需要耐力，有些人，当他们修行时，不愿被任何事打扰，他们不要有搅动，然而搅动却一如从前般的存在。我们必须试着通过搅动自身寻求终止搅动！因此，如果有搅动在你的修行中，那就对了；如果没有，那是错的，你只是尽你所愿的吃和睡而已。当你想去任何地方或说任何话时，你就只是随自己的欲望。所以，佛陀的教导是令人听了不快的；出世间违反了世间。正见与邪见对立，清净与不洁对立，这教导违逆了我们的欲望。
在经典中，有一则关于佛陀成道之前的故事。有一次，在接受了一盘饭之后，他将盘子放在一条溪上飘浮，他心中决定：“如果我能悟道，愿这盘子能逆水而游。”盘子果真逆流而上！那只盘子是佛陀的“正见”，或是他变成觉醒的“佛性”。它并不随凡夫的欲望；它逆他心中之流而游，在任何方面，它都正好是相反的。
现今，同样地，佛陀的教导是与我们的心相违逆的，它正好意味了毁灭。
人们想沉迷于贪求与恨，但佛陀却不愿让他们那样；他们愿意被迷惑，但佛陀却要破除愚痴妄想。所以，佛陀的心是违反世间人的。世间称这身体美丽，他说那非美丽；他们说这身体属于我们，他说并非如此；他们说那是实体，他说那不是。正见是超越世间的，世间众生却仅仅是随波逐流而已。
接着下来，当佛陀从河边起身之后，他从一位婆罗门手中接过了八把的草，其中真正的意义是，那八把草代表了八世间法——得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦。接受了这些草之后佛陀下定了决心坐在上面入奢摩地（定）。坐在草上的动作，代表了奢摩地本身，那就是，他的心超越了世间法，减弱了世间，直到它了悟“出世间”。这世间法对他来说，变成了像垃圾一般，失去了一切的意义。他坐在它们上面，但却完全没有被干扰到心。各种魔罗（注四）前来，试图击败他，但他只是坐在那儿，以奢摩地克服世间，直到终于觉悟到了佛法，也完全地打败了魔罗，也就是打败了世间。因此，开展正道的修行就是灭除杂染。
现在的人，只有少许的信心，在修行了一、两年之后，就想到达那个境地，他们想很快地成就。他们没有想到我们的导师佛陀，在他成道之前已出家满六年。这就是为什么我们有“免于依赖之自由（注五）。”根据经典，一位比丘在被考虑能够自个儿住以前，必须要有至少五年的雨期安居（注六）。到这时，他已有了充分的研读和修行，他有了足够的了解，他有了信心，他的威仪是好的。修行了五年的人，我说，他是能够胜任的；但他必须真正地修行，而不只是在出家五年中“流连徘徊”，他必须真正地照料这修行，真正地去做它。
直到你有了五年的雨期安居，你可能想知道：“佛陀谈到那有关‘免于依赖之自由’是什么意思？”你必须试着去修行五年，而后就会亲身了解他曾提及的好素养；到了那时，你应该能够胜任——在心中胜任，是毫无疑问的一位了。至少，五年的雨期安住之后，这人应该会处在觉悟的初阶；这并不只是在身体方面的五年雨期，也是内心方面的。那位比丘会畏惧被责备，有惭愧及谨慎之心；不管在人前或人后、光明或黑暗处，他都不敢做错，为什么不敢呢？因为他已触及佛陀——“觉知者”。他在佛、法、僧中已得到了皈依处。
去真实地依止佛、法、僧，我们必须了知佛陀，皈依又有何用呢？如果我们仍未认识佛、法、僧，我们以它们为皈依，也只不过是身与语的行动罢了，心仍然没有触及到它们。一旦心碰触到，我们知道佛是如此这般、法是如此这般，僧是如此这般……，我们将能真正地以它们为皈依，因为这些事情是生于心中的；无论我们在哪里，都会有佛、法、僧与我们同在。
像这样的一个人是不敢犯下恶行的，这就是为什么我们说，已达觉悟初阶的人，不会再生在恶道。他的心坚定无疑，他已入流，没有疑虑。如果今天他不能完全开悟，未来的时日也必定能成就。他或许会做错，但并不足以送他到地狱；那就是说，他不会再退回去造身、语恶业，他是不会那样子的。因此我们说，那人已入圣位，他不再回返了。这是你在今生应该看清和明白的事情。
这些日子，我们当中，仍对修行有疑虑的人，听到了这些事情会说：“哦！我如何能做到那样？”有时我们感觉快乐，有时烦恼、高兴或不高兴，是什么原因呢？因为我们不了解法！是什么法呢？就是“自然的佛法”，环绕着我们身与心的真实性。
佛陀说道：“别执取五蕴，放下它们，舍弃它们！”但却为什么不能放下它们呢？只因我们没有完全地看清它们或了知它们。我们看它们，当成是我们自己；我们看我们自己在五蕴当中。快乐和痛苦，我们当成是我们自己；我们看我们自己在快乐和痛苦当中。我们不能把我们自己和它们分开。当我们不能分开它们时，那就意味着我们不能看到法，我们不能看清“自然”法性。
快乐、不快乐，愉悦和悲伤——它们没有一样是我们，我们却将它们当成是我们。这些事情与我们相接触，于是我们看见一团的“我”或自我。无论何处有自我在，你便会发现快乐、不快乐以及其他的桩桩事情。因此，佛陀曾说，去灭除这“团”的自我，那就是灭除“邪见”。当我（自我）被灭除之后，“无我”自然便生了起来。
我们认为“自然”是我们，我们是“自然”，因而无法真正地知道“自然”。如果它是好的，我们与它同欢笑；如果它是不好的，我们为它而哭。然而“自然”却单纯地只是“诸行”（ｓａｎｋｈa（－）ｒａ）。像我们在唱诵中所念：“使诸行平静下来是真正的快乐……。”我们如何使它们平静下来呢？我们就只是单纯地去除执著，并且看清它们，它们本然的样子。
所以，在这个世间是有真理的。树木、山、蔓草，一切都依照着它们自身的真实样子，它们的生和死都随着它们的天性。那只是我们人自己不真实！我们看到它就去做无谓的纷扰；然而“自然”是无感情的，它就只是它那个样子罢了。我们笑，我们哭，我们杀伐，“自然”却仍然保持在真理当中，它是真理。不管我们有多快乐或悲伤，这身体就只是随着它自己的本然；它出生、成长、老化，一直都在变化及逐渐的衰老；它以这种方式追随着“自然”。无论是谁，拿了这个身体当作是他自己，并且持着这种想法到处走，就会痛苦。
因此，阿若憍陈如了解到这种“凡有生之物”正就是一切的事物——包括了物质或非物质。他的世界观改变了，他见到了真理。从坐着的地方起来之后他携着真理与他同行。生与死的活动继续不断，但他单纯地就只是“旁观”；快乐和不快乐生起又离去，他就只是注意着它们。他的心是坚定不移的，他不再堕落到恶道。
对于这些事情，他不会太过高兴或过度地烦扰，他的心坚定地建立在观想的活动中。
看吧！阿若憍陈如接受到了“法眼”。他见到了“自然”——根据真理，我们称作“诸行”的。智慧，是那了知诸行真相者，就是知法和见法的心，已经“弃舍”了的心。
一直到我们能见法之前，我们必须要有耐心和抑制力。我们必须忍受，我们必须放弃！我们必须锻炼勤劳和忍耐。我们为什么须要锻炼勤劳呢？因为我们懈怠！我们为什么须要培养耐力呢？因为我们不能忍耐！就是这样。然而，当我们已在我们的修行中建立了起来，超越了懈怠，那便不须利用勤劳了。如果我们已经明了了一切心理状态的真相，如果我们没有执取有关心理状态的快乐或不快乐，我们便不须要去修行忍耐，因为“心”早已经是“法”了。这“觉知者”已经见到了“法”，它就是“法”。
当这颗心是法，它停止了；它达到了平静，不再有必要去做任何特别的事了，因为心早已是“法”。外在是“法”，内在是“法”；“觉知者”是“法”；心理状态是“法”，而那知道心理状态的也是“法”。它是一，它是自在解脱的。
这“自然”是不生的，它不老也不病，这“自然”不死。这“自然”既不是快乐也不是悲哀，既不是大也不是小，不是重也不是轻，不是短也不是长，不是黑也不是白；那是没有一物可去比拟的。没有世间的习俗可触及它，这就是为什么我们说，涅槃没有色彩；一切色彩都只是习俗。这超越世间的境界，没有世间的习俗能够追随它。
所以，“法”是超越世间的，它是每个人都该亲见的。它超越语言：你无法将它放进语言文字里，你只能谈论到如何去领悟它的方法。能亲自见到它的人，就是完成了他的工作。
【注释】
注一 五蕴（ｋｈａｎｄｈa（－））：它们是组成我们所谓“一个人”的五个“聚合体”。
注二 自然（Ｎａｔｕｒｅ）：此处的“自然”是指一切的事物，精神的和物质的，非单指树木、动物等等。
注三 毗钵奢努（ｖｉｐａｓｓａｎu（－））：亦即观随染（vipassanu（－）pakkilesa）——从禅坐修行中生起的微细杂染。
注四 魔罗（ｍaｒａ）：诱惑者或魔鬼，佛教中“邪恶”的人格化。对于禅修者，在追寻开悟的过程中，任何阻挠、妨碍都是魔罗。
注五 免于依赖之自由：一位新进的比丘必得要有所依止，那就是说，在前五年，他居于一位前辈比丘的指导之下。
注六 雨期，是指每年三个月的雨期安居，藉此比丘们可以算出他们的年纪。如此，一位有五次雨期的比丘，便是已经受戒出家有五年了。
纵使仍有执著
如果他有智慧
并且了解老、病、死都是“自然之法”的话
他将能解脱痛苦
习俗与解脱
这世间的事物只不过是我们自己制造的习俗罢了，建立了它们之后，我们迷失其中，并且拒绝去放下，致使我们执著于个人的见解和观念中；这种执著不曾停息，它是轮回，无止尽地流动，没有完结。而今，如果我们知道习俗的真相，那么，我们将会知道“解脱”；如果我们清楚地认识解脱，那么，我们会了知习俗。这就是去了知佛法，这其中是有完成的。
以人为例：事实上，人们没有名字，我们单纯地，赤裸裸地诞生到这个世间；如果我们有名字，也只是经由习俗而来的。我曾经思索过这一点，并且了解到，如果你们不明白习俗的真相，它会真的有害。习俗只是方便我们用来使用的某样东西；没有它，我们无法与人沟通，那便没有什么好说、没有言语了。
我曾经见过西方人在他们的国度里一起禅坐，当他们起坐时，男人、女人聚在一起，有时他们会去互摸彼此的头部（