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另一个是从开悟者的角度来看，这些因果超越了世间或现象界，是无漏的（没有执著），同样的，结果也是无漏的。这些现象就是菩提、涅槃、成佛。这些彻悟者是从果地回头看因。
从第一个角度看事情的人，是处于轮回中的众生。如果他们认为言行举止没有后果，恶行没有恶果，善行、功德没有善果，就是观念不正确。这些人很可能不会修行佛法，因为他们觉得毫无所得。更糟的是，他们可能说出、做出相信报应的人所不会说、不会做的事。
然而，彻悟的人观察、了解到其实根本无功德可言，功德只是因为自我而存在。开悟的人已经体证到空性，他们的功德已经转化为智慧。开悟的人也会说没有所谓智慧或成就。开悟不是由于智慧与功德，因为智慧与功德这些观念涉及自我。因此，从开悟的立场来看，菩提达摩“没有功德”这种说法是正确的。
我们不可把开悟的境界和未开悟的境界混为一谈。如果开悟的人依然宣称功德存在，那么他们就没有完全开悟。如果未开悟的人宣称没有功德这回事，则是出于无知。有这种信念的人不会去修行，而不修行就永远没有机会真正了悟。因此，有必要了解因地（未开悟的境界）和果地（已开悟的境界）是有区别的。
我们可以从两个境界来解释梁武帝和菩提达摩的故事。从因地而言，梁武帝的确累积了功德，因为他做了好事。但菩提达摩是从果地的观点来回答，为的是要警惕皇帝，帮他摆脱执著，看穿现象的空性。他尝试让梁武帝了解，在任何情况下，行动本身、行动者、行动的结果，三者都是空的。不幸的是，菩提达摩的方法在梁武帝身上无效。
我们不该因为梁武帝的观点而轻视他。他是虔诚的佛教徒，忠心护持僧众，他的生平、行为都可作为典范，值得大家称赞，但他对禅宗直截了当的方法却不受用。历史上，菩提达摩和梁武帝之间的对话很可能从来没有发生，它之所以著名是因为与佛陀的教诲有关。
多少世纪以来，这个故事产生了很多混淆。为了帮助人更了解佛法，于是说了另一个故事来澄清一些事。这个故事涉及生于菩提达摩后数百年的百丈禅师（公元七二○至八一四年）。有一次百丈禅师开示之后，会众中有位老者对他说：“其实我不是人，而是狐狸精。许多世以前我是个和尚，有弟子问我，开悟的人会不会受制于因果？我告诉他，开悟的人不堕因果，一言之差使我五百世来都转世为狐狸。现在请您就此开示。”百丈禅师回答：“开悟的人不昧因果。”老人闻言，当下开悟，高兴地向百丈禅师顶礼，并说：“明天到后山，就会发现一只死狐狸，请为它举行僧人的葬礼。”第二天，百丈禅师前往后山，在洞里发现一只狐狸的尸体，就依照仪式火化。
这个故事很可能也是则传奇，但有很好的作用。许多人误解了菩提达摩和梁武帝的故事，因而受苦或导致他人受苦，所以有人创造出百丈禅师和野狐的故事。
禅宗不谈过程或进度，也不采取因地的角度，而只从结果或果地的角度来谈，因此总是采用负面的方式，而不是肯定的方式；也就是说，禅宗的目的在于打破各式各样的执著，不要人依赖或拥抱任何事情。
临济禅师（卒于公元八六六或八六七年）有一次说，三世诸佛都是笨蛋，他对菩萨和阿罗汉也有类似的说法。他的意思是说，所谓的诸佛、菩萨、阿罗汉其实并不存在。然而这是从开悟者的角度而言。对于众生而言，其实是有诸佛、菩萨、阿罗汉的。如果人们只看到临济禅师表面上的意思，可能就相信佛陀不存在，佛陀所有的教训都是垃圾，修行是没有目的的。如果你认为身为众生而不去修行是件好事，应该受到责备。另一方面，如果你认为佛法高深莫测而心生恐惧，也该受到责备。就像我所说的，禅经常是从究竟的立场来发言，这些是彻悟者的了悟与成就，是要人景仰、效法的，而不是心生畏惧。
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教的功德观（2）
禅的方法就像双锋利刀，既能帮人，也能伤人。利根或善根的人能从禅法中受益，能利用这些方法得到成就。相反的，业障深的人可能误解这些教诲，因而受苦。那就是为什么在修习佛法和修行时，必须跟随良师，以免误入歧途。
许多人误解禅的方法。有一次，有人对我说：“师父，我刚读了一些公案，它们实在神秘莫测。有一位和尚问禅师该不该念佛，禅师回答：‘念佛一声，就该漱口三天。’另一个故事说，有一位和尚问：‘佛是什么？’禅师回答：‘从没听说过佛这回事。’和尚就问禅师有关释迦牟尼佛的事，禅师说：‘如果当时遇到他，就一棒打死喂狗。’这仿佛是疯人讲的癫话！”
佛教中说，诅咒佛陀是五大恶业之一，这么说来这些禅师都该受到严厉的报应。但这些故事和菩提达摩与梁武帝的故事性质相同，用意都在当头棒喝，通常是对那些很接近开悟的人所说的。就禅宗而言，这些说法有时称作“转语”，禅师使用这种方法来破除执著。在这种情境下，禅师不是无知傲慢，而是用这种说法来帮助修行者。说这些话的禅师，很可能说完话之后就在佛前顶礼。如果人们听到这些禅师的话，又看到他们后来的行为，也许认为他们表里不一或精神错乱。其实，这只不过是他们运用方法来协助众生超越自我与他人、涅槃与轮回、佛陀与众生之间的分别。他们尝试粉碎人们依赖的相对观念。
许多年前，有一次在台湾举行禅七，有人问我他能不能不用数息的方法，而改用念佛。我问：“什么佛？”他回答：“阿弥陀佛。”我说：“我们这里没有阿弥陀佛，所以你不能念佛。”这个人回到蒲团上，左右张望，看到一尊阿弥陀佛的佛像，回过头来找我：“你刚刚怎么可以那么说？那边明明就有一尊佛像。”我说：“又不是我把佛像放在那儿的，是我师父放的。”
后来那位修行者见我向那尊佛像顶礼，又问：“你怎么可以向阿弥陀佛顶礼？”我说：“如果我的师父向阿弥陀佛顶礼，我怎么敢不照做？反正你就是不能念阿弥陀佛的名号。”但这个人很坚持，说：“师父，我真的想用这种方法，因为我觉得数息毫无功德。”最后，我让他念阿弥陀佛的圣号。此后，我就允许人们在禅七中使用念佛的方法。
问：让我们从因地的角度来谈——因为我们毕竟都还是在这个层次。什么是慈悲的行为？什么又不是慈悲的行为？如果某人有慈善之举，却有其他动机——不是害人，而是自私的目的；而另一个人做了同样的行为，但动机却是为了利益他人，这样是不是不同的慈悲？产生的功德是不是也不同？从接受他们善行的人来说，这些行为是相同的，但一个人可能得到巨额的免税，名字刊登在报章杂志上，另一个人可能只是默默行善，不图名利。请问是否有差别？
师：如果某人做了善事，就有功德，那个人多少是慈悲的。问题是，那个人真正慈悲到什么程度，这要看行为后面的动机或意图。如果一个人的行为是为了利益他人，那么他比只为了节税的人更慈悲。但他们都做了善行，因此都有功德。就一般法则而言，心理愈自私，慈悲就愈少，功德也愈少。
问：但是，我们所思、所言、所行都来自自私的心理，众生不可能完全无我地来做事。我想我能自动做一些好事，而不思索行为的后果，但事后看起来，可能会自我勉励一番。这样会改变我善行的功德吗？
师：做了善行，心里觉得很好，这是人之常情。只要执著于自我，就不可能没有自我中心。如果可以没有自我中心地做事，那就不涉及功德，可能就是佛菩萨了。只有在有自我的时候，才有功德可言。善行当然会造善业，得到功德，就像我先前说的，这全看你的心态。你的行为基础可能是贪心，也可能是爱心，而后者比前者更有功德。但在这两种情况中，行为和动机都来自自我。
问：执著可以分成不同的程度，还是非有即无？
师：是的，执著有不同的层次和程度。有些人对一切事情都执著，有些人极为贪心，有些人则很执著于某些事而对其他事根本不执著，还有些人欲望很浅。这全看个人而定，和修行的层次、心态、情况有关。如果你关心自己思想、言语、行动后面的动机，那么最好的方法就是修行，以便更清楚地觉察自我。
问：在佛教中，慈悲与智慧的关系如何？似乎两者携手并进，如一体的两面。但它们一定要配对出现，不能单一存在吗？它们是同一件事吗？
师：我们可以用两种方式来描述智慧。一种牵涉到自己，一种牵涉到你与其他众生的关系。运用智慧和他人相处，就是慈悲，慈悲只存在于和他人的关系中。真正的慈悲不可能离开智慧而存在，而究竟的慈悲只有在无我、无执的情况下才会存在。
《禅的智慧》 第一篇（下） 菩萨与阿罗汉
13菩萨与阿罗汉
问：阿罗汉和菩萨有何异同？证得阿罗汉时，除了安住在那个境界之外，还会想去做任何事吗？如果菩萨不再有欲望的话，又是什么因素促使他们继续前进呢？
师：证得阿罗汉时，得到了什么？又失去了什么？阿罗汉是否必然为小乘的修行者？菩萨是否也是阿罗汉？在什么情况下，阿罗汉会转向菩萨道？还是会永远停留在阿罗汉的阶位？最后，如果菩萨已经止欲，是什么因素促使他们继续修行？
并不是自己想成为阿罗汉，就能成为阿罗汉；而是需要通过长期的修行，止息或根除烦恼后，才自然成为阿罗汉。有些人听了佛陀的一句话或宣讲佛经，立刻断除所有的烦恼，祛除贪瞋痴，证得阿罗汉。这种人如凤毛麟角，但我们在佛经中却读过这一类的事迹；其他人则是以渐修的方式斩断所有的烦恼。
阿罗汉分为四个阶段：第一个阶段已祛除了自我观，根除了疑惑。第二个阶段则是降伏了贪、瞋、痴。第三个阶段是完全断除欲界的贪和瞋。第四个阶段是真正证得阿罗汉果，祛除了三界（欲界、色界、无色界）中的贪、瞋、痴；在这个阶段，所有的烦恼都已断除。渐修的人和立即证得阿罗汉的人不同，渐修的人没有意图或欲望成为阿罗汉，他们的目标是断除烦恼。
就断除多少烦恼而言，小乘的阿罗汉和大乘的菩萨有相应之处。比方说，小乘佛教第一阶段的成就，是祛除自我观，并根除所有的疑惑；这里的“疑惑”指的是怀疑三宝，怀疑能否超脱轮回、断除烦恼。这在大乘佛教里就是到达了初地；这里的“地”指的是修行的丰硕之地，从这里可以产生智慧。总共有十地，第十地就是成佛的门槛。阿罗汉的第四个阶段，相当于七地。
要知道，在小乘和大乘的传统中，这些果位是极高的。这两种途径的差别在于菩萨更强调慈悲，首要之念就是如何帮助众生。由于他们一直与众生互动，就更难根除烦恼；也就是说，他们可能已经到达了初地，而且可能已经没有任何自我观或怀疑，但依然有很多烦恼。之所以如此，是因为菩萨示现于众生的世界中，必须一直�