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［科］辰二弟子预备数及次弟
同时可为几多弟子作预备耶？龙智、然灯贤、毳衣、难胜月、黑行等诸论师未明显说数应若干，答日迦跋说可摄受二十五人以下，惟除偶数。此是《总续》意趣，如云；“智者于弟子，一三五或七，乃至二十五，摄受非双数，弟子过彼数，是不知摄受。”《大日经》云：“弟子信贵族，如是信三宝，成就甚深慧，精进具尸罗，安忍无悭吝，勇敢志坚定，十或八七五，一二四或多，摄受不须观。”此说具彼德相弟子，亦许双数，彼以十数以内为数量者，谓具诸德相弟子，亦许双数。彼以十数以内为数量者，谓具彼相者如金刚萨埵，极希少故。此依灌顶而说。若但令入坛者，则许数无定量，即前经云：“秘密主！诸已修习无边大乘密咒行者，彼等即是金刚萨埵，为彼等故说此数量。然阿阇黎成就大悲，惟应发誓广尽诸有情界，由此可成菩提心之因故，应当摄受无量有情。”此等文义，疏如前释，非说灌顶同时摄受无量弟子。准此差别，《摄真实经》、《金刚顶经》亦当了知。《建立三三昧耶经》云：“合掌持花一二三，四五弟子可令入。”此亦连数。《鬘论》亦说若一弟子，或二或多。藏中智者规式，多如《总续》而行。《总续》中云：“总之诸弟子，内心互贤善，静调利师长，不摄互仇怨。”此最重要。
若经摄受弟子仪轨所摄受之弟子，至预备时未全在者，当如何行？如《总续》云：“所摄受弟子，预备时未在，当作彼形像，作所如诸业。若摄受弟子，由余少缘故，未能来至者，可令余暂代。”《律生经》说画曼陀罗后作弟子预备。持祥与此论师说修曼陀罗后作善住（即开光）及弟子预备。此是讲说次第而非实行次第，以余三预备法及绘曼陀罗法，显系为与弟子作灌顶故。如《鬘论》云：“如是弟子略作预备。为预备故，供养安立诸天，为弹智线等故，于曼陀罗地基上升虚空，心想安住。”此处说作弟子预备，次将预备诸尊举升虚空，其后乃说弹诸智线。
［科］辰三正弟子预备仪轨分五
巳一教正发起传内灌顶
巳二请白令持
巳三受戒持持
巳四令投齿木给三水等
巳五慰励守护观察梦相
今初
此中若于曼陀罗室作预备者，藏中诸先觉说当遮画像等面，勿食观见天预备之花等以及诸瓶。当知《贤摄经》说，令诸弟子沐浴，着新净衣，供曼陀罗，长跪合掌，手捧花鬘。当教示云：“非为希求现法后世善趣安乐，当为证得如来三身圆满德故，入曼陀罗。如是亦得二种善趣。”此是略摄《总续》之义。《总续》之文，《四百五十颂》中所译最善：“有为修密咒，而入曼陀罗，余有为求福，更有求他世。由希求后世，智者修净信，而入曼陀罗，不应求现果。若求现法者，不得后世利，若希求他世，亦增现世果。”入曼陀罗有三发起，有为修密咒而入者，是求现世善趣；余有为求福而入者，是求后世善趣；有为求他世而入者，是求二身圆满。如是三中，当如第三入曼陀罗。“不应求现果”句，表示不应如彼前二。如此论说以下劣世间，故现后二善趣同名为现，非惟指今生之圆满，寂静论师说后四句明彼道理，最为善哉，亦与经说入坛三种发起极相随顺，故知如《明显双运轮》等一类曼陀罗仪轨，译为：“诸求咒悉地，当入此坛场。”是译未善。师长应善开晓，使弟子第发如心：“若求无上佛果，二种善趣亦能兼得，故当为求成佛入曼陀罗。
次应想诸弟子从自口门入自身中，顺金刚道出，住妃莲华中，心间种子放光，召请诸佛佛母，入自口中，溶化灌顶，安于曼陀罗之东门，此处当住何尊之慢？由何方便召弟子入自口？如《明显双运论》说，自为主尊，由心间种子放光召入。弟子生为何天，此论不明，然毳衣大师说，修一面二臂黑茹迦，故应修为当时一面二臂之主尊也。论中未说此以等观晓示弟子，似但师长自修即可。然于一一弟子，皆当明了观想。
［科］巳二请白令持
次由东门令其请白入坛，教令诵云：“生老死可怖，如摩竭鱼等，度我出有海，大乐师惟汝。大菩提法固，依怙我乐求，赐我三昧耶，赐我菩提心，佛法僧三归，亦请赐授我，大解脱妙城，含有三令我入。”然灯贤说三请。答日迦跋说令供曼陀罗。呼师长曰大乐，惟汝一人是我大师。大乐是金刚持之名，视师应同彼也。寂静师说法是彼道，固是余不能坏。《金刚顶》亦云：“菩提法坚固。”乐求者即欲彼。三昧耶谓咒、续、印等。赐我菩提心者，《金刚鬘》及《金刚顶经》作“赐我诸律依”。三皈者谓皈依三宝。《金刚鬘》及《金刚顶》无此二句，《律生》中有，《金刚鬘经》有同初三句者，余文易解。今解彼义，以猛利欲而行请白。
次以一弟子为上首，普对一切，如是告言，令其受持：“儿来此大乘，密咒行仪轨，应正开示汝，汝是大法器。身语意金刚，三世诸佛陀，以金刚咒力，正得无等智。无等密咒行，释迦师子等，诸佛以大力，降伏恶魔军，达世间随众，转法轮涅槃。为得遍得故，儿当修此慧。”大乘密咒行句，余曼陀罗仪轨多作“大乘之密咒”。仪轨者谓方便。说彼之理，谓因汝是大法器故。其次四句，《律生》仅后二句，毳衣大师《曼陀罗仪轨》中具有四句。诸佛能得智慧系金刚咒之力，寂静论师谓是念诵之力。大师由了达或证知世间，随自行弟子之心行而转法轮。毳衣大师《曼陀罗仪轨》亦译云：“知世间随众。”此者，谓密咒法。此是《曼陀罗仪轨》中所引《大日经》文。现译《大日经》中，第二颂作：“过去诸佛陀，如是未来者，现在诸依怙，利生住世者，彼一切了知，此胜密咒法，勇士往觉树，获无相遍智。”无“世间随众”等二句。总之三世诸佛，皆依咒轨乃得成佛，汝欲成佛，亦当依止此咒。
前白云“我乐求”，岂非自白已乐咒道，此处何须教欲咒耶？答云：无过。意谓如汝所请，我为汝作，汝莫散乱，当善持此。是令胜解坚固。故《鬘论》说此名令正受持。
［科］巳三受戒加持
此中毳衣大师、寂静、无畏、宝铠、常金铡、毗布底俱说令受共戒阿阇黎戒。此二戒体，如寂静论师云：“此中若有律仪虽不作阿阇黎亦可与者，是总律仪，谓即皈依及惟发菩提心，如前已说。若须作阿阇黎方授予者，是阿阇黎律仪，谓即五部所摄。”此说皈依为先，发菩提心是共律师仪，五部律仪是阿阇黎不共律仪。《鬘论》与《律生释》亦如是说。惟发心之“惟”字，但遮五部所摄之三昧耶，非遮诸行而但说发心也。共不共者，不空足云：“次应传与事行部等共同律仪及无上瑜伽部十四他胜、六粗罪等。”彼谓四部所共名共律仪，若传离十四根本罪等三昧那，为无上瑜伽所独有。然非惟尔，亦共瑜伽部故，以瑜伽部亦说用受五部律法受律仪故。若谓不许瑜伽部有十四他胜罪者，则与《金刚顶经》“所余十四种，说为他胜罪”成相违故。是故阿阇黎戒，为瑜伽与无上瑜伽两部共有，不共事行。又如弟子灌顶，于受不受五部律者皆可传授，名共灌顶。若阿阇黎灌顶，惟传与受五部律者，故名不共灌顶。如是第一律仪，随受阿阇黎与弟子何种灌顶皆须受持，故名为共。第二惟受阿阇黎灌顶者方可授予，故名不共。又第一是菩萨律仪，故是显密所共，第二惟金刚乘律仪，故名不共。是故安立共不共别，总有三义。
传授二律仪之仪轨，前六论师皆许“我皈依三宝”等四句，及受五部律法，故令三诵“我皈依三宝，悔除一切罪，随喜众生善，意受佛菩提”而授律仪。此仪轨是《幻网》第二及《金刚幕》十二中说。若问初三句义但是皈依、忏罪、随喜，非受戒轨，第四句中亦不显说受戒，云何可作受戒仪耶？答云：实尔，故第四句当如欢喜金刚及依寂静论师论中所说作：“发心佛菩提”，以是受发心故。惟受愿心非是律仪，故知是受行心。以此略文受律仪者，是依最利根者。《庄严能仁密意论》云：“皈依佛法僧，乃至证菩提。谓依色身、法身、菩萨僧宝，自当成正等觉，拔此一切世间令出苦海，安立正等觉位。是故以此略法令上上根发菩提心律仪自性。”以此受菩萨戒，文简难了，故阿阇黎当为明显晓示：初三句为受戒加行，第四句为受菩提心及菩萨行之法。
《金刚幕经》十二，彼四句后尚有皈依佛法僧，“乃至证菩提，发此菩提心，为办自他利，我发菩提心，希有请有情，行菩提胜行，为利生成佛。”若受戒法连此仪轨而受，易于晓示。《集学论》于具行法之发心说为受戒，故以仪轨兼行受者，是受戒法。但受发心，则是发心仪轨。寂静师云：“又于何者惟应授予明灌顶耶？谓诸不求阿阇黎灌顶者，或虽希求而惟受总戒、不受阿阇黎戒者。”此说若不欲受阿阇黎灌顶者，及虽欲受而惟护持共戒，不护不共戒者，惟传弟子灌顶。余五论师亦如是说，故惟护菩萨戒而护咒戒者，除弟子灌顶外，不应为授阿阇黎以上之灌顶。若传诸上灌顶则必应持咒戒，是故莲华钩等于事行部受五部戒，不受正理。以《智点经》说彼二部除水冠等，无余阿阇黎灌顶故，事行部经以及堪为正量之解释，皆未说受五菩戒故。庆喜藏师亦明显说不受五部戒者不传阿阇灌顶故。此于根本罪释已广说讫。
总之受共律仪即菩萨律仪，复是受学菩萨六度等行，故应了知坏菩萨戒诸根本罪因缘，勤慎防护，不应妄执学六度行与学咒道违如水火，《摄真实经》与《金刚顶》所说全不护戒但可入坛之义，庆喜藏师明了解释，佛密论师亦以但可入坛释《大日经》，如余广说。如是具共戒已，为受阿阇戒，更令请云：“轮不退灌顶，最胜传授我，依怙轮诸尊，真实上师业，诸佛三昧耶，密戒愿为说。为利诸有情，怛为阿阇黎。”次令发菩提心，三诵“一切诸佛菩萨请亿念我，我名某甲，始从今日，乃至未证菩提，如三世诸佛”，乃至“立生于涅槃”。此文通行，故不全录。此请白者，寂静论师说日受近事等戒。无畏论师、庆喜藏等亦说灌顶弟子须受别解脱戒。故若堪受别解脱者，应先传与近事以上别解脱戒。亦须受有菩萨戒者，寂静论师说彼手中捧花生礼阿阇黎足，散花请白，毳衣大师亦说顶礼阇黎足，余师亦同。请白之义，谓为利有情故，令我作阿阇黎，请说彼法。此由授我能生不退殊胜种子金刚阿阇黎灌顶故，成阿阇黎。“轮”者，灌顶处之坛轮。有作“轮之”，谓曼陀罗阿阇黎之灌顶。言“轮诸尊”等者，谓请说曼陀罗及天之二真实，并阿阇黎诸事次第。请传阿阇黎之胜三昧耶及律仪者，谓“诸佛”等四句。诸曼陀罗仪轨或有不作此请白者，谓“诸佛”等四句。诸曼陀罗仪轨或有不作此请白者，若不作此请白，则于前请白时当为说此等义，令于一处请白，受律仪前说律仪者，如《金刚顶经》说，无上部曼陀罗仪轨亦多如此，然亦有不说律仪者。彼二随依何者皆可，然阿阇黎皆应先令了解五部三昧耶之大概，俾令弟子善发为利一切有情当受五部总别诸三昧耶之心，而后