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义，谓修为莲华舞自在。杵虽五股，以上下八股及中股，故说九股。后二句文，《金刚幕》作“善修诸佛故，应受此金刚”。《真实光明论》释此颂义，谓一切诸佛今为汝传金刚灌顶，故汝应取受此金刚。以菩提心为杵，智慧为铃，金刚灌顶即是金刚智灌顶故。以此金刚灌顶，即与空性不离之菩提心自性，故是一切佛之灌顶。应受之理，谓此金刚是一切佛之体，为得彼而修彼，故汝应受。
铃灌顶者，将令授弟子右手中，令手持铃杵，作抱持印状，先诵“灌顶大金刚等”等，次诵《幕经》第四所说：“嗡班□阿底跋底当·阿毗恳□弥·底叉班□三昧耶当，”，次令诵云：“嗡班□根枳痾痾，世尊摄受我，愿正亲近我。”此经《幕经》第十四品。诵后真言及二句颂是龙智意趣。《摄真实经》、《胜吉祥经》许以“诸佛”等颂而作金刚灌顶，“班□阿底跋底”等咒，作主灌顶。然灯贤与难胜月等亦如是说。答日迦跋改诵金刚杵颂为铃，授铃灌顶。其咒即主灌顶之坚固法。黑行师等文句稍略，以咒与颂传金刚灌顶与铃灌顶解，是故堪为量者有作金刚灌顶，有作铃灌顶者。毳衣大师说以“嗡，善具铃金刚，极勇士灌顶，汝住金刚誓，受胜主灌顶”传铃灌顶。其第三句，即“底义班□三昧耶”之义，主灌顶即“阿底跋底阿毗恳□”之义。毳衣大师之意，总谓为汝住金刚三昧耶传金刚主灌顶，汝应受取。庆喜藏释此咒与彼住不同。于此金刚及铃灌顶，诸大论师亦多同时传金刚三昧耶、金刚禁行、铃三昧耶之文。跋嚩跋陀罗于铃灌顶后，名灌顶前，并传印三昧耶，亦复以彼传阿阇黎灌顶。然毳衣大师与答日迦跋，并此论师，铃杵与印三昧耶等，要于弟子灌顶以后，阿阇黎灌顶时方用传授。余师竟趣亦以作如是解为善。铃灌顶亦名为主灌顶，义如下释。
名灌顶者，手执铃杵，置弟子顶，先诵“灌顶大金刚”等，及《幕经》第四品说“嗡班□萨埵当·阿毗恳□弥·班□那摩阿毗克迦达”，次随投花所中本尊种性之名，唤嗔恚金刚或痴金刚等，传毗卢遮那本性之灌顶。依于六部立男女名，广如《鬘论》应知。如《摄真实经》云；“杰金刚，随是何名，即唤为彼。”杰是呼召其名。然灯贤等又说于彼用吉祥名，如云“吉祥不动金刚”。此是称德立名，非于名灌顶时，问无所得灌顶密名而云杰吉祥也。如答日迦跋云：“具吉祥金刚，师长三度呼。”此说以所立呼召三遍。
此论师于余四灌顶未明显说传水灌顶，可据之曼陀罗仪轨亦多未说。然毳衣大师于余四灌顶后各传一水灌顶，应如是行，此等皆有瓶事随行而名瓶灌顶故，《鬘论》亦说一切皆有如来与明妃持瓶灌顶故，从水到阿阇黎六种同名瓶灌顶故。观想如来父母持瓶灌顶，及色金刚母等唱吉祥等，余四灌顶亦须尔故。以是彼时召请灌顶诸尊等之观想，应如水灌顶修。余四灌顶未说与妃俱生，准前应有。“灌顶大金刚”等，通五灌顶，毳衣大师亦然。余诸水灌顶时，应以阿阇黎灌顶时所说真言而灌。如是传与五灌顶时，须为说明各灌顶体，令其决定明解彼义而传灌顶。
水灌顶嗢柁南曰：“供养敬祈请，安浴台清净，奉请灌顶天，并生为天形，请白内灌顶，赞吉水灌顶，入身献供养，解释灌顶义。”
余灌顶嗢柁南曰：“白请灌顶天，二俱生为天，请白灌顶天，内外二灌顶，水后诸尊入，供释灌顶义。
［科］戌二金刚阿阇黎不共灌顶分二
亥一阿阇黎灌顶建立
亥二阿阇黎灌顶仪轨
今初
金刚阿阇黎灌顶与不退灌顶，正诠第六灌顶，假名亦通水灌顶等。瓶灌顶名，通六灌顶，故与前二义有宽狭。金刚阿阇黎灌面之正行，如持祥云：“又不退转灌顶，于金刚与铃三昧耶，增身加持。”又云：“由此加持，令成欲天体性大印，即是印三昧耶。”谓授印三昧耶时，即授阿阇黎灌顶之正行。罗睺罗、吉祥友、常住金刚亦说授印三昧耶，作欲天父母抱持状时为阿阇黎灌顶。为证如是印三昧耻，故引“智慧满十六”等。毳衣大师亦云：“此中自欲天身金刚持性，以结合次第加持，令作抱持状，即大印三昧耶。”此说以印三昧耶颂令如是行，虽未明了分别何者为阿阇黎灌顶，然其意趣同前。《鬘论》意趣亦同《明显双运》及常住金刚说。若尔。《鬘论》为证余经所说三三昧耶是阿阇黎灌顶支分，云何亦引“智慧满十六”等？虽受印三昧耶时即得阿阇黎灌顶，然说彼三昧耶是彼灌顶支分，亦不相违，以修身为欲天父母，是阿阇黎灌顶之因支故。由证印三昧耶须修欲天父母，故引“智慧满十六”等。意谓应修智印，作如斯状。“金刚铃结合”者，谓持铃杵修抱持状。寂静论师亦云：“金刚铃结合者，谓由双手。”“为上师灌顶”者，谓由抱持生妙乐三摩地。此中若是父母等至所生乐者，则与依智印传授第三灌顶全无差别。若是惟修与妃抱持所生乐者，则于五明灌顶修父母抱持相所生妙乐复有何别？初非所许，虽是第二，亦有差别。前者（弟子灌顶）仅是五佛父母一分种性，此中遍五部主第六金刚持与金刚慢母抱持，身境差别如是。又前者虽修父母抱持相，然非专于抱持摄心，不生彼乐俱三摩地，此中则生故。引生之法，亦由金刚意三昧耶及铃语三昧耶、身为欲天父母之身印三昧耶，由依表示如来身语意业三殊胜三昧耶所生乐俱之三摩地，为阿阇黎灌顶。日生以授三三昧耶示曼陀罗及天真实，并传阿阇黎事业次第等，名为阿阇黎共灌顶；“智慧满十六”等。目为阿阇黎别灌顶。惟授三三昧耶，瑜伽部中亦有，故立前者为共；其后灌顶非彼所有，故名不共。然无上部中授印三昧耶，即可有“智慧满十六”等义，前诸论师意趣在此。
《时轮本释》所许，水灌顶第七，不名瓶灌顶，七种俱有水随行故，名水灌顶。随许灌顶之后，《大疏》（《时轮大疏》）中云：“次将铃杵授于弟子手中，而授某甲金刚之阿阇黎。”谓于瓶灌顶前，由三三昧耶门中传一阿阇黎灌顶。如《略续》（《时轮略经》）云：“善授随许摄。”此言摄者，谓即摄入随许之中，非彼七灌顶所在不摄之阿阇黎灌顶。又瑜伽部以下之阿阇黎灌顶，非能说无上续之阿阇黎，故于瓶等上四灌顶，为听闻了知无上续道故，传授上四灌顶，为能讲说无上续故，传上上四灌顶，分为二种传法。如《大疏》云：“此上灌顶有二：一为令有情入坛，为了知道及听闻教得自在故。二为授大阿阇黎位及为讲说故。”如是第一瓶灌顶者，如《略续》云：“初触祥慧乳，即是瓶灌顶。”《欢喜金刚经》于“智慧满十六”等，释为瓶灌顶及以阿阇黎灌顶，是依真实明妃而说。第二瓶灌顶者，谓由抱持触九明妃所生妙乐，惟多寡异，余与前者。随顺余经诸大论师，说圆满传授瓶灌顶即成演说无上续之阿阇黎者，意指续之一分，以未获得上三灌顶，其于闻说圆满次第未得自在，彼诸论师亦共许故。圆满听闻及讲说无上续之阿阇黎，须俱得四种灌顶故。然于得可圆满闻教之第四灌顶中，余经与《时轮》教有所不同，为讲说故须否更传第四灌顶说有异同，至后当说。传授水至随许七灌顶法，与余经不同者，谓由此七灌顶，成修生起次第法器，复以生起次第各尊，修治各事。在灌顶时亦须彼修。义谓由五佛母修治五界，故将瓶水与弟子五界生为五佛母传水灌顶，洗诸器垢，洗诸器垢，乃有修五佛母悉地之分。由五如来修治五蕴，故将冠与弟子五蕴生为五佛，传冠灌顶，洗五蕴垢，有修五佛悉地之分。此上所净二事皆是身法，故随主尊能净身而所向，即将弟子安置北方，生身金刚而为灌项。由十能力母与主尊父母，修治十风以及左右二脉，由彼二门，传冠带与铃杵灌顶。此是语法，故随能净语面所向，即将弟子安置南方，生语金刚。由菩萨、菩萨母，修治六根六境，及明王、明王妃修治五业根及作用，由此二门传授禁戒与名灌顶。此由二种根转二境之垢，是为心法，故随能净意面所向，即将弟子安置东方，生意金刚。由金刚萨埵父母修治智蕴与识界，故由彼门授随许转法轮灌顶。由二所净是为智垢，故随能净智面所向，即将弟子安置西方，生智金刚而为灌顶。其能灌顶之曼陀罗诸尊，亦皆各住所修曼陀罗中，故是能净所净各细分别灌顶之法。
随余经者，所净之事摄为六聚，谓五取蕴若别若总，或五蕴与真如，以六部佛修治彼等，故由彼门传授灌顶，于修六部一切生起次第皆得自在。依此密意，故于水等灌顶安立不动等名。冠带即是冠灌顶之眷属，随许即可余灌顶之后依。除所净事能净灌顶微有广略，其余净除能障修习一切生起次第法器之垢，则义无不同也。
［科］亥一阿阇黎灌顶仪轨分二
乾一阿阇黎灌顶正仪轨
乾二彼后依信仪轨
初又分二
坎一授三三昧耶
坎二受三三昧耶开示真实
今初
其次弟子供养合掌，请白师言：“我从师长恩，何能利自他？金刚师灌顶，悲藏愿授我。”称师长曰悲藏，我从师长恩，由得何种灌顶能利自他？即阿阇黎灌顶，愿授予我。答日迦跋说当三请。毳衣师立说若欲传阿阇黎灌顶，应于预备时受阿阇黎戒，或此时受五部律仪。意谓欲传五明灌顶，必须先具阿阇黎戒。又说若欲惟受五戒、授记、安慰四法。如是弟子若欲更请阿阇黎灌顶者，则可惟于此处受律仪后而为请白。如答日迦跋云：“得弟子灌顶，为闻经教授，知道若能说，作金刚师故，以此语请白。”此是弟子灌顶与阿阇黎灌顶不一时传之规，谓得弟子灌顶，若能为他作金刚阿阇黎者，乃可请白也。
次想弟子由“吽”字与金刚，以三段法生为第六金刚萨埵。想金刚杵是从“吽”字所生金刚，诵云：“无始终萨埵，金刚心大喜，普贤一切性，金刚慢主体，世尊第一士。”令以真实性持金刚，授金刚三昧耶。《鬘论》虽未说金刚杵生法，以说铃之生法，故亦应修。毳衣大师与答日迦跋等亦说从“吽”生为金刚，并诵“嗡摩诃班□吽”，令其受持。所说真实性持，《胜吉祥经大疏》释云：“不离空性之菩提心如来心性，是为秘密金刚。持金刚时，即表彼义而持。”主谓一切众生之主。余无始终等文，如前请白天时所释。由缘法界为生本尊大印之因，故立果位金刚持名，谓为世尊最胜第一士夫。此是庆喜藏师所释。
次想铃从“痾”字所生，诵云：“说此一切佛，铃随音而转，佛许胜菩提，汝应恒受持。”令以真实性而受持。真实性受持者，谓摇铃时念诵“一切虚空相”等。《胜吉祥经大疏》谓想铃声宣说诸法，皆无自性而摇。前颂出《幕经》与《胜吉祥经》，后颂出《幕经》第四品。如诸佛大菩提体性之慧缘于空性，任运以种种音为他说法，此铃亦尔，表示随音而行之慧。以是诸佛许彼为胜菩提，汝亦应常受持。此是寂静论师等释。有译“慧随音而转”者，较妥。如《胜吉祥经》说，尔时弟子摇铃诵云：“三有自性净，自性违三有，自性净第一，萨埵受胜有。”毳衣与答日迦跋等说教弟子亦诵“嗡班