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非異。外答也。謂非離薪可立有火。明依義。而薪與火非異。明不一異也。
論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一不異也。論。如是不離蘊至體應成斷。法合也。犢子部所立補特伽羅。非常非斷。
論。仁今於此至火依薪義。自下論主破也。先破火依薪。後破反難不一不異。將破火依薪喻先審定也。論。何所應說。外反問也。論。若說應言至名薪名火。更重審定薪火體也。論。且世共了至時各別故。論主就假火為出火薪體別。俱是假有。火異於薪。破前不異義。論。若汝所計至成無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與蘊異也。摺淝罢f非無常不異之義。
論。若謂即於至因煖樱省＞蛯嵒鹌埔病Ｈ舭宋⑼邸溣｜是火。餘七是薪。煖樱c七體相各異。別因俱而生。如何可言依薪立火。已上破火體不依薪也。亦非此火名因薪而立。以立火名因煖樱省Ｒ焉掀苹鹈灰佬揭病Ｕ摗Ｈ糁^所說至或依止義。破轉計。若謂即以俱生。或依止義。名火依薪。非因薪者。即應說補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊。摺粤⒆谠撇灰划愐病Ｕ摗Ｒ逊置髟S至故釋非理重述破異也。汝若言火與薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明許火薪體別。火隨薪滅。如是應許諸蘊若無。補特伽羅體亦非有。而不許然。故釋非理。論。然彼於此至舉以為難第二破難也。此破前難異薪薪應不熱。若熱謂煖樱＜礋溣｜異薪。即薪非熱。體相各異故。若謂煖合。則薪煖合。許薪名熱。雖薪火異。而過不成。如何此中舉以為難。論。若謂木等至無理能遮。即薪是火難。既薪即是火。依義謂何。即所喻法定應是一。無理能遮。論。故彼所言至理不成立。總結火依薪喻。進退推徵理不成立。論。又彼若許至及非第五故。第四難轉計不可說一異也。論。若我與蘊一異俱不可說者。牒彼計也。彼立三世無為非不可說。第五法藏是不可說。若汝計我不可說與蘊一異者。五種爾焰亦應不可說。以我不可說異。是第五故。亦不可說不異。非第五故。爾焰者。新譯名所知。舊譯名智母。真諦法師釋云。我若異前四則是可言。不應立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無第五不可言。故不可言第五及非第五。論。又彼施設至為何所說。第五破施設也。論主重審定也。論。若言此施設至故唯託蘊。論主進退出過也。若言依蘊。假義自成。若言依補特伽羅。即摺傲⒁漓短N也。論。若謂有蘊至此依蘊立。論主又牒計。計云。由有蘊故知有補特伽羅。故前宗依蘊而立。論。是即諸色至言依眼等。論主破前計也。因蘊知有我。說我依於蘊因眼知有色。應說色依眼。論。又且應說至何識所識。論主審識識也。論。六識所識。答也。論。所以者何。論主徵也。論。若於一時至與法一異。彼宗釋也。由因識色等故知有漏補特伽羅。故說補特伽羅六識所識。論。若爾至與樱划悺Ｕ撝麟y成假也。因知四境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境是實。而乳是假。因識色等而知於我。我應是假。論。勿乳等成四至是假非實。結成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可說乳非四所成。由此喻顯也。總依諸蘊施設有補特伽羅。猶如世間總依色等四境施設乳等。是假非實。論。又彼所說至亦可了。論主重審定破了我時也。眼識識色。因茲知有補特伽羅。為因了色方了有我。為了色時亦了於我。論。若說諸色至色異眼等。破色為了我因。於眼等了於諸色。色與眼等條然體別。因於色等了我之時。因何我與色等而言不異。
論。若了色時至別有能了。破了色時即了於我。兩關定也。論。若色能了至必由分別立故。破能了同也。文中有三重破。一體同破。若色能了即能了我。即應許我體即是色。二即色假立破。或唯於色假立於我。三無二分別破。若即能了色了於我者。或不應有如是分別如是類是色。如是類是我。若無如是二種分別。如何立有色有我。有性必由分別立故。論。若於此中至徵難亦然。破能了別了。若先了色。後了我者。了時別故。我應異色。如黃異青。前異後等。乃至。法境兩關徵難。其義亦然。論。若彼救言至便壞自宗。破轉救也。我之與色不一·異故。色我能了亦不一異者。破云。我非有為。可言與色等不一不異。能了是有為法。如何得說非定一異。若許非有為者。便摺宰凇Ｕ摗Ｓ秩魧嵱兄两詿o有我。出摺淌АＵ摗Ｓ直思仍S至為緣何起。破眼識得我也。兩關定也。
論。若緣色起至如聲處等故。破緣色起也。若緣色起。即不了我。如不了聲。聲非是色。了色不了聲。我非是色了色不了我。論。謂若有識至定非眼識所了。又以所緣緣難。色是眼識所緣緣。眼識能了色。我非眼識所緣緣。但是因眼識知者。如何眼識能了於我。論。若眼識起至由二緣故。破眼識了我及色。摺洝４诉‘二緣生識經也。經云。二緣生眼識者。謂眼及色。不言三緣眼·色·我也。論。又契經說至皆緣眼色故。摺诙浺病＝浖妊越跃壯邸どＨ绾蔚糜芯壯邸の艺摺＜磯慕粤x。
論。又若爾者至皆無常性。摺谌浺病＝浾f生識緣者。皆是無常。我若生識。應是無常。論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉計也。若轉計云。我非識所緣。應非所識。若非所識。即非所知。汝既不知。如何立有。若不立有便壞自宗。論。又若許為六識所識至為難准此。破六識識也。文中有二。一摺怼６‘經。此摺硪病１俗诹⑴c色等不一不異。若眼識識故。即異聲·香等。如色。若耳識識故。即異色香等。如聲。餘識所識為難。准此。論。又立此為六識所識至彼依意故。第二摺浭б病Ｈ粑已垡姟＜岸劦取＜词钱惛Ｒ嗄苁苡卯惛刑帯＜催‘經說梵志當知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異根境。五根唯受用自境界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故。
論。或不應執至有摺谶^。縱轉計也。若依本宗是五根境。即摺涍^若轉計此非五根境。即摺谶^。論。若爾至及自境界。犢子部引經難也。以經說五根境各別。故不許一我兼五根取。六生喻經。說六根境有別故。應意不能取五根境。經以六種眾生。喻於六識。名六生喻經。廣如經說。論。非此中說至無摺笆АＵ撝魍ń浺病＝浾f六根行處境界各有差別。各別樂求自所行處。及自境界者。非此中說眼等六根。但說眼等增上勢力所引意識名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生識。無有勢力樂見等故。樂見等者。是五識後意識。獨行意識。不能樂求眼等五根所行境界故。故作是說。六根行處境各別也。無摺罢f五根各取自境界失。論。又世尊說至境必同故。論主更重引經。證法外無我。我非所識也。達知是慧。我非達知。非慧境也。慧識境同證非所識也。論。諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我者。即是眼根見色所有之相。所以知然。於見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。若於我見我。何名非我。謂見我也。論。故佛經中至補特伽羅。引經證即蘊說我也。論。如人契經至說名為人。重引經證也。於中後四者。謂識·受·想·思。是無色。經部樱慈凸什粍e說。論。即於此中至此經了義不應異釋。經說隨義種種名想者。皆是於蘊假立。無別我也。論。又薄伽梵至是不可說。又引經證。十二處外更無有法也。證我無也若非處攝。證我是無。若是處攝非不可說。論。彼部所誦至此有實體。論主引犢子部所誦經。離蘊外無我實體。如文可解。論。頻毘婆羅契經至乃至廣說。又引經證離苦蘊外無別我也。論。有阿羅漢比丘尼至應知諸蘊。又引羅漢尼誦。證我假也。論。如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無我也。論。經說執我至不能清淨。又引經證執我五失也。一謂起我見。乃至越路而行。二於空性中心不悟入。三不能淨信。四不能安住。五不得解脫。由此五失諸拢侗瞬荒芮鍦Q。論。此皆非量。犢子部總非前所引經。非拢粤恳病Ｕ摗Ｋ哉吆巍Ｕ撝麽绶橇克砸病Ｕ摗ｌ段也恐性徽b故。犢子部答非量所以也。
論。汝宗許是量至為佛言。論主兩關徵也。汝宗許是量。為是部故許是量。為是佛語故許是量。論。若部是量佛非汝師汝非釋子。以汝部說我摺鹫f故。論。若佛言是量者。此所引者皆是佛言。如何非量。
論。彼謂此說至我部不誦故。論主述彼意也。我部不誦。證非佛言。所以非量。論。此極非理論主非也。論。非理者何。外反問也。論。如是經文至故釋非理。論主破。彼部不誦。證非佛言。為極非理。以犢子部不誦。經非唯上爾許。更有多經。彼雖不誦。餘部同誦。何為凶誑總非眾多佛教非真佛說。論。又於彼部至皆無我性。論主臆度知。彼有說一切法皆非我性經也。以佛教宗無我異外道故。論。若彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與一切法。不一不異故。經言一切法皆非我性。非謂總無補特伽羅。論。既爾至經決判故。又引經破也。既一切法非是我故。與我不一不異。故名非我者。我應非是意識所識。經說意法二緣生識。不說我故。
論。又於餘經至想心見倒故。論主又令會此經也。若謂有我。何故經非我計我。名想心見倒。論。計我成倒至何須會釋。犢子部通經也。經說。計我成倒者。說於非我法上計我是倒。經不言於我上計我是倒。何須會釋。論。非我者何。論主徵非我法也。論。謂蘊處界。犢子部答非我計也。論。便摺罢f量不一不量。論主難摺谝病Ｈ籼N處界。是非我法。第五是我。我與蘊等一向非一。如何前說非一·非異。論。又餘經說至妄分別為我。論主引經證。計我唯於非我法上妄計為我。不於我也。論。又餘經言至補特伽羅。又引經證。唯於取蘊計我。不於我起。證定無我也。論。若爾至有如是色等。犢子部即引前經別文。證有我也。既言我有色等。故知有我。論。此經為顯至如聚如流。論。主通經也。此經文是以宿住智。緣過去生。一相續身有色等事。若見過去實有我者。即應拢似鹕硪娛А４私浨拔摹Ｕf無有我。或應誹撥言無此經。是故此經。依總假我。說有色等。如聚如流無別實物。
論。若爾至可能遍知。摺鷾绻省僮硬渴鰺o我不能遍知。有我能遍知也。
論。補特伽羅至汝所許宗。論主出由我遍知失。汝宗立我。非斷·非常。如汝此說我即是常。摺晁S我非常也。論。我等不言至頓遍知故。論主通難也。經言。佛有一切智者。但約相續有堪能。非於一念頓遍知也。論。故於此中至非由頓遍知。論主引誦證也。論。如何得知至非我遍知。犢子部徵也。論。說佛世尊有三世故。論主答也。說能知一切法者。是佛世尊說佛世尊有三世故知非是我。據相續說知於一切。論。於何所說。續子部問也。
論。如有頌言至皆滅眾生憂。論主引頌答也。
論。汝宗唯許至故定應爾。論主審定。一切智相續假說。非是我也。汝蘊有三世。我無三世。經說佛有三世故。定知我宗就相續說。非我知也。
俱舍論疏卷第二十九
俱舍論疏卷第三十