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論。汝宗唯許至故定應爾。論主審定。一切智相續假說。非是我也。汝蘊有三世。我無三世。經說佛有三世故。定知我宗就相續說。非我知也。
俱舍論疏卷第二十九
俱舍論疏卷第三十
沙門法寶撰
破執我品第九之二
論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經難也。若即五取蘊名為我者。何故世尊作如是說。有取捨重擔。荷重擔者。論。何緣於此佛不應說。論主徵也。何緣於此假我。不許佛如是說。論。不應重擔即名能荷。彼部答也。即五取蘊名之為我。復是重擔。即應能荷是所荷也。如我所宗。說能荷是我。所荷取蘊。即無此失。論。所以者何。論主徵也。所以佛不應說。論。曾未見故。犢子部答。曾未見說能荷即所荷故。論。不可說事亦不應說。論主例破也。汝立第五不可說法藏為我。此不所說事。亦不應說。論。所以者何。犢子部徵也。論。亦未見故。論主答也。未見不可說事而說也。若說即是可說。非不可說。
論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重擔為例。能取重擔。謂即是貪等。所取重擔。即五取蘊。即貪等即是五取蘊收。如何能取即是所取。曾未見故。論。然經說愛至荷者應然。論主舉取擔者即是蘊攝。例能荷者亦即蘊收。論。即於諸蘊至乃至廣說。論主以義通也。即於諸蘊立數取趣。佛恐執實有別我常住實有。後文自云。但隨世俗說此具壽有如是名。論。如上所引至補特伽羅。論主釋經意也。為令了此以蘊為我。可說無常。非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者。非是實有別我。名為荷者。論。補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我也。若無實我。應無化生有情撥無名為邪見。論。誰言無有至理實有故。論主通也。我不言無化生有情。如佛所言。我說有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世。不由胎·卵·濕。名為化生有情。化生諸蘊理實有故。撥此為無故邪見攝。非謂實我。論。又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無撥我邪見也。汝說撥無化生我故名為邪見。汝宗說我非四諦攝。此見不應見四諦斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪見。論。若謂經說至一聚一言。論主遮彼浪引文也。彼說言一我生在世間。明非是蘊。蘊非一故者。亦不應量。此於總蘊聚中假說一故。如世間說。於一麻聚。一米聚等。雖有八微多物。總說一故。論。或補特伽羅至生世間故。論主反難也。以經說一。即謂非蘊是別一我。經說於生我應有為。摺曜谝病Ｕ摗７谴搜陨缣N新起。彼宗通我生非如蘊新起。論。依何義說生在世間者。論主徵也。我生世間非如蘊起。依何義說生在世間。論。依此今時至取別位故。彼宗通也。說我為生者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名為生。如世間說能祠者生。記論者生。然此祠者實不新生。以彼初者取明論故名之為生。又如世間言老者生。病者生等。然此老·病實非新生。以取別位名為生也。我亦如是。實非如蘊更別新生。以取別蘊名為生也。論。佛已遮故至故佛已遮。論主引經遮也。佛言捨此蘊。及能續餘蘊。唯除五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝說實我捨取諸蘊。豈非所遮。論。頗勤具那契經至取捨諸蘊。論主又重引經證無我取捨諸蘊也。論。又汝所引至為喻不成。論主兩關破前引喻也。若說是我。即不極成我不許故。若是心等。又念念滅新新生故。取捨不成。身如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老病二身前後各別皆無取捨。若同數論說有轉變。如前已破。論。又許蘊生至此異蘊及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我異於蘊及我是常。即摺俗谘a特伽羅。非常非無常。與蘊不一不異。論。又此唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊五。我與蘊異也。論。大種有四至不異大種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯有一。因何不許不異五蘊。論。是彼宗過。論主通也。論。何謂彼宗。犢子部問也。論。諸計造色即大種論。彼宗說大種即是造色。是彼宗過也。論。設如彼見至補特伽羅。縱計破也。若犢子部執我與蘊。同覺天造色即大種者。即應亦同大種即是造色。蘊即是我。論。若補特伽羅至命者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何不記言命者即身。論。觀能問者至龜毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假說為我。即蘊是我。外道妄執有別實我。與蘊一異。由我無故一異不成。故佛不記。如人不答龜毛硬軟。若答即是異語。不當問頭。
論。古昔諸師至與身一異。論主舉昔答釋犢子部疑也。如文可解。論。佛何不說命者都無。外問也。論。亦觀問者至不為說假有。論主答也。若謂諸蘊名為命者。言無命者。即撥諸蘊隨邪見故。非受法器。不為說假有。論。理必應爾至如經廣說。更引經非受法器不為說也。若答為有。恐執常我。若答為無恐生斷見。故佛不答。論。依如是義至便壞善業子。依前長行之義。說此頌也。如虎銜子不急不緩。若急說有命者。即執真我為有。為我見牙傷。若緩說無命者。撥俗我為無。便壞善業子。所以不答。論。復說頌言至佛不答有無。更重前義。如文可解。
論。何緣不記世間常等。因論生論問餘不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者意不同故。論。問者若執至四皆非理。明二種意樂皆不可記。若執我為世間。我體都無故。不可答常無常。亦常亦無常。非常非無常故。論。若執生至亦皆非理。若執生死以為世間。答常無常等。亦皆非理。論。謂若常者至皆不應理。釋執生死為世間。四答皆有失也。如文可解。
論。如離繫子至不為定記。引例釋也。論。有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也。
論。寧知此四義同常等者。外問也。論。以有外道至義與前同。引事答也。如文可解。嗢底迦此云能說。論。復以何緣至有等四耶。外問也。論。亦觀問者至而發問故。答也。彼謂已解脫我名為如來。故佛不答。同前失故也。論。今應詰問至死後亦有。問犢子部也。論。彼言恐有墮常失故。犢子部答也。彼宗計我非常無常故。論。若爾何緣至墮常過失。引類難也。若謂恐墮常故不答死後有我恐墮常故因何身壞等。論。若佛先見至由我體都無。論主兩關破也。若言未解脫我佛先見故。即為記之。彼涅槃已便不復見。以不知有故佛不記有者。即撥大師具一切智。有而不知故。若許世尊有一切智而不記者。或應許不記由我體都無。論。若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解脫後我。而不說者。即離蘊過。蘊滅我在故。及墮常見過。計我常故。論。若見非見至非一切智。又難。見·不見俱不可說。即應漸言。不可說佛是一切智。非一切智。即摺浾f佛是一切智故。論。若謂實有至墮惡見處故。又敘彼計也。以契經言諦故。住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有我。若執無我。墮惡見故。論。此不成證至墮惡見處故。論主破也。以經說定執無我者。墮惡見故。即證有我。彼經又說定執有我者。墮惡見故。亦證無我也。故知此經令離斷常。不證有我。論。阿毘達磨至分明說故。論主引阿毘達磨證也。言我有無。是常斷見攝。深為應理。執我有無常斷邊故。如前所引筏蹉經中分明說故。論。若定無有補特伽羅至定有補特伽羅。犢子部難也。若無有我。為可說誰流轉生死。不應生死自流轉故。既經中說馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊相續當處即滅。何得有流轉。論。此復如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何說流轉生死。論。由捨前蘊取後蘊故。外人釋也。我非無常。所取捨蘊是無常故。名為流轉。論。如是義宗前已徵遣。論主指前。破我依蘊等宗也。論。如燎原火至流轉生死。論主破外執訖自述假我流轉義也。先喻後法。如文可解。論。若唯有蘊至名為妙眼。外引教難也。前蘊已滅後蘊別生。如何可說今我於昔為世導師。
論。此說何咎。論主反問也。論。蘊各異故。外人答也。若說五蘊假名我者。昔蘊今蘊體既各別。如何今我是昔我耶。
論。若爾是何物。論主反問也。論。謂補特伽羅。外人答也。論。昔我即今體應常住。論主難也。汝宗計我非常無常。若昔我即今我。應是常摺宰谝病Ｕ摗９收f今我至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬火。先燒其草。後燒其木。雖剎那滅是一相續。得說此燒木火。曾燒於草。非謂前後火體不別。世尊今我。昔師義。亦准此顯昔與今是一相續非前不滅。論。若謂決定至去解脫遠。論主難也。若謂決定有真實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所俊１銥橹r佛去解脫遠。文中先出過。次引教。後結成也。論。若謂至此言無義。論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。於我見我不起我愛。此言無義。論。所以者何。外徵無義所以也。論。於非我中至無理為證。答無義所以也。於我計我。於非我計我。執自異他。無有差別。無理為證。實我不愛。妄我即愛。論。故彼於佛至起見瘡皰。結犢子過也。論。如是一類至無解脫過。述佛法中有犢子部。及撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。皆同不能免無解脫過。論。若一切類至何能憶知。諸執我者共為此難若一切類我體都無。剎那滅心。何能憶知曾所受境。及相似境。論。如是憶知至心差別生。論主取經部義答也。從相續內。是自身內。念境想類。是前時心。念境取像類別心種子生。差別。是種子之異名也。取像是想之化用。論。且初憶念至無間生。外問也。前釋後憶念起從前憶念心差別生。即前憶念。為從何等心差別生。論。從有緣彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有緣彼相似法作意相屬想心差別。不為依止差別。是身異也。愁憂散亂等緣者。是損壞種子功能。要前品緣。不為此緣損壞種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從緣此境作意等緣。及彼種子。生也。論。雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具因及緣二種方生。更不見離此二。外有我功能故。論。如何異心至有憶念理。彼宗難也。前心後心別。後心憶念前心境。天授祠授兩心別。祠授能憶天授之心境。
論。此難非理至有因果性故。論主通也。前心後心一相續有因果義。所以後心憶前心境。天授。祠授是異相續。無因果故。不相憶也。論。我等不言至有後記知生。論主重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心。功能差別種子。引起今時能憶念識。謂如前說。相續轉變差別力故生念何失。由此憶念力。有後記知生。
論。我體既無熟為能憶。彼師問也。論。能憶是何義。論主問彼師也。論。由念能取境。彼師答也。論。此取境豈異念。論主徵也。既由念取境。豈念外別有取境。
論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外無別取境然念取境之時。由有作者。
論。作者即是至彼類