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論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外無別取境然念取境之時。由有作者。
論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝說作者別有於我。我說作者即是念因。
論。然世間所言至說彼能憶。論主重釋也。世間言制怛羅能憶。此於蘊相續。立制怛羅名。非於實我。從先見心後憶念起。說彼能憶。制怛羅。是正月星名有人正月生從此星為名。論。我體若無至說第六聲。彼師難也。論。此第六聲依屬主義。論主答也。論。如何物屬何主。彼師問也。
論。此如牛等屬制怛羅。論主答也。論。彼如何為牛主。彼師徵也。論。謂依彼彼至彼得自在。論主答也。論。欲於何所至尋求念主。論主責也。論。於所念境驅役於念。彼師答也。論。役念為何。論主問也。
論。為令念起。彼師答也。論。奇哉自在至而驅役此。論主責也。如何為令此生還驅役此即能生為所生過。論。又我於念至為令念行。論主兩關問也。論。念無行故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令行。故我應令此念起也。論。則因名主至為念主耶。論主為彼師釋念主也。
論。即諸行聚至亦不離因。論主為彼師釋牛主。及牛皆無實也。俱是諸行一類相續。然能令彼於異方變異生因名為牛主者。即是能驅役牛者。論。憶念既爾至亦應例釋。准憶念例釋記知。准憶知。熟為能了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少異。論。旦識因緣至如應當知。釋少異也。說因義同。從緣少異。
論。有作是言至能了等者。大文第三亦破數論也。此念意立能了等者。是其我也。
論。今應詰彼至能了亦爾。論主先破其喻准喻破法也。兩關徵問。天授是何。若是實我。此如前破。若假士夫。體非一物。於天授諸行相續。假立天授名故。此破喻也。如天授能行。識能了亦爾。類破法也。
論。依何理說天授能行者。外問也。論。謂於剎那至焰聲能行。論主答也。即假相續雖剎那滅。從此至彼異處生時名之為行。因名行者。非謂實我從此至彼。猶如焰聲雖念念滅。異處生故世說為行。論。如是天授至亦作是說。類行釋了也。拢隧樖篱g。故亦作是說。論。經說諸識至為何所作。問也。論。都無所作至說名了境。論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。若雜染若清淨法。我說一切皆無作用。亦都無有補特伽羅。以一切法離所為故。
論。如何似境。問也。論。謂帶彼相至名為了境。釋也。識生之時有境相名為了境。無根相故不名了根。論。或識於境至說鐘鼓能鳴更釋識能了也。如因鐘鼓有鳴。說鐘鼓能鳴。因其前識為後識因。能了境故。說識能了。就因說也。論。或如燈能行識能了亦爾。又第三釋也。論。為依何理說燈能行。問也。論。焰相續中至說名能了。釋也。燈異處相續生時名為燈行。識於異境說識為能了。即體是能也。
論。或如色生色住至理亦應然。以喻顯無了者也。如色生等無別生者。識了於境亦無了者。論。若後識生至如芽莖葉等。外問也。論。有為皆有住至後必異前。論主釋也。有為法有異相故。後識不可定似於前也。論。若異此者至自然從定出。論主反難釋也。若後常似前。即無出定。論。諸心相續至種性別故。釋有定次心也。論。如女心無間至由種姓別故。指事釋也。論。女心無間至外緣差別。釋女心後別雖容起多心。然若先數起者。明了者。近起者。先起。由如是心修力強故。若將起位身位身外緣差別即不定。如常起夫心。或時遇子或起子心。身被苦樱雌甬愋摹Ｕ摗ＶT有修行力至生於自果。外難也。若由修力此心數起。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。論。由此心有至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒生自果。此住異相順生異心故。論。諸心品類至唯一切智知。明心次第微細。推佛能知兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因。唯佛能知。論。色差別因至可易了知。舉易況難也。所緣色差別因。當唯佛知。況非色性。
論。一類外道至皆從於我。大文第三破外道中第二破勝論師。彼說諸心生時。皆從於我。是我德故。論。前之二難至如芽葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。何緣後識不恒似前。及定次第。論。若謂由待至非極成故。破轉計也。彼計云。識不恒似前識者。由待我與實句色意合差別不同故。有異識生者。理定不然。我體是一。與餘意合。非極成故。此非兩宗共許。不成同也。論。又二物合至俱有滅壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外道自釋合相言。非至為先後至名合。我與意合。意有分限我應亦有分限。意移轉故我應移轉。意壞滅故我應壞滅。若不爾者。何名為合。論。若一分合至無別分故。破分合也。以我無別分故。已上破識與我合。論。設許有合至合寧有別。破縱許有合。不許合異。我體既常。意無別異。合寧有別生識異前。論。若待別覺至得有差別。破轉計也。若謂待別覺故識生有異。生覺別因同生識難。論。若待行別至何用我為。破轉計也。若待行別。我意合故生識別者。即應心但待行差別能生意識。何用我為。論。我於識生至普莎訶言。破。識依行別生有差別。我於識生無用。而言識生由我。如藥除疾其事已成。誑醫矯說由我咒也。普莎訶此云吉詳。論。若謂此二至無理為證。破轉計心行由我有也。雖有此言。無理證成。
論。若謂此二至為所依義。論主問依相也。
論。非心與行至為彼依。外人答也。心行依我。非如畫果依於壁器。若如此二。即有二失。一相礙失。二或時別住失。
論。若爾如何。論主徵外人也。我與覺行為其所依。不如器持果。壁持畫。汝說覺行依我如何。論。此但如地至四物所依。外人答也。如色·香·味·樱奈镆赖匾病�
論。彼如是言至假立我名。論主破云。若如汝所說。我為二依。如地與香等為所依者。香等依於地。四外無別地。心·行依於我。二外無別我。論。若離香等至地有香等。外人難也。既言地有香等。明知能有異於所有。故知四外別有於地。論。為顯地體至木像身等。論主釋也。為顯地體不同故。地體有是香等異故。如世間言。為顯像體不同而言木像身等雖木即是像。仍簡餘鐵像。論。又若有我至生一切智。論主又破。若我待行差別能生智者。行既眾多。何不俱時生一切智。論。若時此行至果不恒生。又破救也若救言所以不俱時生一切智者。以功能強行。遮餘劣行。不生果故。不得俱時生一切智者。寧從強行果不恒生。論。答此如前至漸變異故。外救。我宗許非常漸有變異。如前難云。何修力最強者。寧不恒時生於自果。答云。由此心有住異相故。我答此難亦與彼同。由有行體有漸變異故。論。若爾計我至體無異故破由行轉變也。若識生·不生由依行者。執我唐捐。行力令心差別生故。彼道計行。同我釋宗修心差別生。既由修力。何關於我。論。必定應信至理不成故。以有能依證所依我也。彼宗計。我為實。念等德句。德依實句不依餘故。故知我體亦有不得言無。論。此證非理至但有虛言。論主破外證也。外執念等德句義攝。體皆非實。依餘實法。我宗不許。亦不極成。我宗許念等有別實體性皆名實故。我宗經說六實物名沙門果故。六實即是無漏五蘊并擇滅也。論。彼依實我至但有虛言。第二破依我也。指同前破故不重述。論。若我實無至我體是何。外道反難也。由為我當受苦樂果故造善惡業。我體若無為誰造業。若為我造業者。我體是何。論。謂我執境。論主答也。言為我者。是我執境也。論。何名我執境。外道問也。論。謂諸蘊相續。論主答也。我執境者。即五蘊相續。非別有我。論。云何知然。外道問也云何知我執境即蘊非我。
論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此文初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊。故知取蘊即所為我。論。與白等覺至但緣諸蘊。第二答也。如世間言我白。乃至肥我現見世間。緣白等覺。與計我執同處而生。如世間言我白·黑等。故知即白等境。是我執境。故知緣我。但緣諸蘊不緣我也。論。以身於我至即是我身。外道通論主難也。我有二種。一實。二假。實是真我。身是假我。以身於我有防護恩故。假說為我。如言臣等即是我身。身等覺同名為我者。此是假我非實我也。論。於有恩中至所取不然。論主破也。如汝所計。我執緣我。以身於實我有防護恩。假說身為我。而諸執蘊為我皆謂實我不謂假故。論。若許依身至緣他身起。外道難也。身實非是我。緣身起我執。他身非是我。寧無我執緣他身起。
論。他與我執至如是習故。論主答也。自身與能執心相屬故。計自身為我。他身與能執心不相屬故。不計為我。論。相屬謂何。外道問也。言相屬者。謂何義也。論。謂因果性。論主答也。身與我執互為因果性名為相屬。論。若無我體誰之我執。外道難也。若有我體。我執屬我。名相屬性。若無我體。我執屬誰名相屬性。論。此前已釋至為果所屬。論主指前答也。論。若爾我執以何為因。外道問我執因也。論。謂無始來至有垢染心。論主答同類因也。
論。我體若無誰有苦樂。外道問也。論。若依於此至及樹有花。論主答也。法·喻可解。論。苦樂依何。外道問也。論。謂內六處至說為彼依。論主答也。即於內六處隨其所起。苦樂之時說為所起苦樂之依。
論。若我實無誰能作業受果。外道問也。既無作者愛果。誰能作業。誰能受果。
論。作受何義。論主問也。論。作謂能作受謂受者。外道答也。論。此但易名未顯其義。論主責也。論。辨法相者至名俗等者。外道引辨外道法相者釋也。論。此中汝等至自在作者。論主兩關破也。若說實我天授。喻不極成。說蘊天授便作非自在作者。論。業有三種至屬因緣故。廣明諸法皆待因緣皆不自在。論。汝所執我至故非自在。論主破實我自在也。實我雖不待因。無所作故亦非自在。論。由此後說至相無可得。總結難也。論。然於諸法至名為作者。論主自釋作者。破我作者也。論。能生身業勝因者何。外道問也。
論。謂從憶念至類此應思。論主釋。勝因展轉起用名為作者。外道執我。此中無用。故非作者。論。我復云何能領業果。論主前破作者。此破領果先問起也。
論。若謂於果至已遮遣故。論主縱計指前破也。我既於識心生既無功能。於受苦樂亦無能也。論。若實無我至罪福生長。外道難也。若無我者。唯蘊生因。名作業者。受苦樂者。諸非情亦有損·益等事。因何不說罪福生長。論。彼非受等至如前已說。論主釋難兼破執也。唯內六處。受等心法所依止處故。諸非情法。非受等依故。非依彼罪福生長故。我非受等依。如前已說。論。若實無我至生未來果。外道難也。論。設有實我至生未來果。論主反責難也。論。從依止我法·非法生。外道答也。我為所依。法·非法為能依。從法非法生未來果。論。如誰依誰至不應依我。指前已破法·非法依義。論。然拢讨兄�