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胍姷罆r。正依第四靜懀А０胂氯裏o色。修諦現觀故。即下三無色有示知當知。或迴趣大者住地前位。為證初地法空見道。更修九地生空無漏。其生空無漏是未知當知。故下三無色可有未知根問。且付護法釋。凡起諸現觀。依止觀均等地。彼下三無色非止觀均等地。何可依彼地耶又迴心向大者。元是入拢挥袑W無學等。迴心向大時。可至地上位。地前未斷惑。何還逆至彼。答。下三無色雖非均等。菩薩勝根兼能依彼。傍修得故言。良由於此也。二乘雖迴心。未具大功德。□不能登地。還住地前位。
伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十六條。第四遍造（永觀二年六月二十日）。
問。於二十二根成根多少分別中云。生那落迦。觀行種子皆得成就。總有八根列其八根有二列樣。一家列云。眼等五根·命·意·苦也。一家列云。眼等五·命·意·捨也。一家列苦。一家列捨。所以云何。答。約六識列。初家列苦。約本識列。後家列捨。依六識身有苦樂受。約六識列。加苦為八。依阿賴耶捨受身相應。約本識列。加捨為八。列苦列捨所以如此。問。於那落迦列所成根。列苦可然。初家列樣非列所疑。付次家列。將作疑難。地獄苦重。雖有捨受與第八俱。為苦映奪。不敢現行。既此八根種子行俱得成就。何不現行捨根為數。答。依六識身苦樂受。非依本識有苦樂受。今此後家約本識列。不取苦根定取捨根。問。何緣後家必約本識可列捨根。設約六識列八何妨。答。其但人情。約六識列。約本識列可在人情。但唯識論釋八根云。由斯第八定是捨根。第七八識捨相應故意云。那落迦現種俱成八根中。第八根定是捨根案此文見。約本識列捨根預八。此為證故。後家約本識加捨根。然約六識苦根者。未見其證。問。加苦根家作妨難云。地獄苦重。雖有捨受與第八俱。為苦映奪不敢現行此妨何遮。猶約本識可捨根。答。後家遮云。若是輕樂為重苦奪。捨受非樂與本識俱。有天下苦不可映奪。異熟識體果報既現。相應捨受何不現行。如此了遮。問。眼等五根五識所依。意根即是意識所依。命依意根。如此尋思。約六識列尤有道理。何更玄隔約本識列。答。眼等五根賴耶相分。能變識親。能依識疏。意根即是第七末那。與本識親。命依轉不離本識。故約本識備列八根。問。設約本識。若加苦根。若加憂根。足八何妨。答。本識俱法無憂苦等。初生終洠o憂苦故。但取捨根道理極成。
伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十七條。第四遍造（永觀二年六月二十二日）。
問。於二十二根成根多少分別中。說那落迦有情成根義。根樂根。何故此三種子故成就。現行故不成就乎。答。凡一切種子隨逐賴耶故。那落迦有情成此三種子。然彼處苦重。現行不就。問。於喜樂二根現行不成就。道理尤可然。憂根是苦類。何於那落加現行不成就。答。苦輕處有情憂苦有差別。苦重處有情唯有苦無憂。那落迦苦重。無憂可現行。故唯識論云。那落迦中唯名為若。純受尤重無分別故。如極樂地意悅為樂。無有喜根故。極苦處意迫名苦。無有憂根。故餘三言定憂喜樂問。同唯識論云。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。故知意地尤重。戚受尚名為憂。況餘者。以此文見。地獄可有憂根現行。何同喜樂名不現行。答。彼中文是有一師義。非正義家。故正義遮云。彼瑜伽論文是隨轉門說。不可為指南然則正義意。那落加憂根現行不成就。問。設彼有義云。瑜伽文云餘三現行不成就者。取喜樂捨言餘三也。不可加憂此言何遮。答。然唯識論有此。有義如此遮妨。即其文云。豈不客捨彼定不成意云。本識俱捨名為主捨。六識俱捨名為客捨。那落迦中主捨恒轉。客捨間斷。有間斷者應不成就。豈非客捨彼那落迦定不成就。何必憂根預餘三言此有義妨。正義遮云。寧知彼文唯說客受意云。何以可知彼瑜伽論餘三言中預客捨受。既生捨受在那落迦種子現行皆得成就。八根之中餘三現行不成就中。不可更列客捨受。二十二根中有二捨根故。若云八根中無主捨根故此餘三言中始說客捨受。是尤顛倒。主客二雙說。尚不應道理。況唯說客捨。顛倒又顛倒。何知瑜伽文唯說客捨受問。雖不云客受猶可取客受。既時時間斷。應現行不成。何強加憂根令摺鬲z義。答。那落加苦重。唯有苦無憂。前此唯識顯不可。今更疑但云間斷故可取客捨者。意根亦間斷。可現行不成。若爾。那落加可不成意根。故唯識識論云。應不說彼定成意根。彼六客識有時無故意云。時時間斷故現行不成內可收客捨者。凡前六轉識皆時時間斷。其中第六識并所依意根。俱有間斷故。隨行不成。若爾。那落迦可不成意根。
伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十八條。第四遍造（永觀二年六月二十六日）。
問。於二十二根有色無色分別中。作問云。幾非有色非無色。非有非無色為義此問意何。答。此問意。幾根自體非有色非無色。以非有色非無色法為所緣境義者境也。問。即答文云。即此命根。是假法故爾其命根自非有色非無色。而緣非有色非無色境樣何。答。命根是不相行法故。非有色非無色也。然緣非有色非無色境者。是叵思。此論上文作問云。幾根收境界義名有幾。幾非即答云。二十一名有義。一非彼問答意顯。二十一根皆境界。命根一種不緣境界。而同論文云非有色非無色為義。即摺衔摹Ｉ踟纤肌９视浳脑啤７巧切臑樗沉x。非能故。上云不以為有色無色為境問。此記二釋俱摺撐摹Ｕ撁靼自品怯猩菬o色為義何記摺撛茷樗沉x。云不以有色無色為境。答。欲如論文云非有色非無色為義。可摺撋衔摹１松衔脑泼痪壘彻省Ｓ吮松衔囊庠撇痪壘场＜催‘此處文。進退有妨。意趣何耶。
伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十九條。第四遍造（永觀二年六月二十六日）。
問。於二十二根有漏無漏分別中云。苦根有漏無漏。以有漏為義。憂根有漏。以有漏無為義如此云意何。答。此文意。苦根自體是有漏無漏。以有漏無漏法為所緣境。憂根自體是有漏。以有漏無漏為所緣境文中云義者。是境界義也。問。爾其苦根自體有漏無漏。緣有漏境。憂根自體有漏。緣有漏無漏境樣何。答。記文云。苦根眾漏生。亦還生漏與漏相應。故性是有漏。據在無學離漏身起。亦名無漏。然在五識身唯緣五法塵故。以有漏為義。憂根不在離漏身起。故唯有漏。通緣四諦故。以漏無漏為境意可見。問。苦根自體通漏無漏。憂根自體唯有漏義。道理可爾。但從緣五塵行必苦根可緣有漏。在無學身設緣五塵。所緣五塵豈非無漏。又何憂根通緣四諦。若緣四諦。以漏無漏境可爾。但其憂根緣四諦何。答。記文不釋。私聊會釋。五塵等法元是賴耶所變相分器世間也。雖無學位賴耶名滅。前有學等賴耶未滅。所變為置世間五塵體未滅程已成無學。成無學已還緣前所變五塵。雖人無學。塵猶有漏。故雖學所依五塵。其塵境猶可有漏。又云。憂根緣四諦者。愁歎苦諦。厭捨集諦。愁厭之心正是憂根。依悉苦諦。欣樂滅諦。依厭集諦。修習道諦。愁彼欣此。厭此修彼。二心不安俱是憂根。故知憂根通緣四諦問。能變賴耶念念生滅。所變寺塵剎那不住。設有學位所變五塵。至無學位不可復住。設有學位所變五塵。至無學位不可復住。何云還緣前時所變有漏五塵。答。有學無學雖位改轉。然能變人其身未死。一期生間所變五塵常在不滅。故至無學還緣前時。有學所變有漏五塵。問。既成無學。何更還緣前時五塵。今更新變無漏五塵。有何妨難。答。凡有我愛。為自受用。變五塵等。無學無愛。何變塵為。
伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十條。第四遍造（永觀二年六月十九日）。
問。於二十二根三世分別中云。若有色根及苦根。在過去非過義意何。答。有色根者。眼第五根·男女根也。苦根者。例苦根也。此有色根及苦根。其體在過去。非以過去為所緣境言義者。是境界也。問。此有色根苦根。是體現行法。何云在過去。又設在過去。即應緣過去。何云非過去為義。答。景法師釋云。彼有色根及以苦根。在現在時不緣過去。今入過去故。不得言過去以過去為義意云。有色根體現行法故。其暫在現在。非比量智故。不緣過去等。剎那即落謝緣入過去已。取緣入方云在過去。故云在過去非過去。非過去為義問。彼既在現在不緣過去境。直可云現在非過去為義。何更云過去為義。答。雖應言現在。而言過去者。剎那住不久。落謝入過去。其後經多時故。取多時住與名在過去。問。設餘根等若在現在緣過去等。如何欲云。答。於餘根等。若在現在緣過去者。可云過去過去為義。若在現在緣現在者。可云過現在為義。若在現在緣未來者。可云過去未來為義。凡能緣根雖在現在。剎那落謝入過去故。取後所入名在過去。問。何以可知現在根皆名過去。答。論云過去過去為義。記云根在現在緣於過去。今流過去名過去根論云過去現在為義。記云意根在現在時緣彼未來當起之事。根流過去。境流現在論云過去未來為義。記云意根在現在時緣未來事。根流過去。境在未來以之爾知為義以起不起別故。設此言各有其意起。不可為相摺枴Ｒ飧壢馈：蔚段磥碚f此為義言。不說過去等。答。其義亦非無。故論以下云。又即此在現在。以過去未來此文中見緣過去。問。前前在現在意根名過去。何此現在。答。此現在意根。仍本云現在。若准前前文。可云在過去。故記文釋云現在意根緣過未境。根入過去當境不起。則名過去論文仍本云在現在。記准前前云入過去。在現在云入過去。意趣無別。問。已說去來。緣現在樣何。答。次下文作問云。幾現在為義。即答云。一切有色根□苦根等前所說一分問中云現在為義者。緣現在答中云一分者。是□意根也。故依此問答。可知緣現在。問。意根必落謝。何不云過去現在為義乎。答中一分言。何知是意根。答。仍本云現在。如前所會釋。記文云。餘意根等□在現在一分知一分言舉意根也。意根在現在。或云在過去。或云在現在。若可在未來有緣過去等。答。其義亦非無。故論次下云。又此一分在未來。以過去未來現在為義是在未來緣三世也。問。未來意根體未現在起。可無緣懀А：尉壢馈４稹Ｔ朴忠环忠獾取Ｔ谖磥懋斊鹁夓度绬枴Ｈ缫飧谖磥懋斁壢馈Ｒ嘤猩粼谖磥懋斊鹁墤＇。答。其不可爾。論次下云。若諸色根在未來。非未來為義記文云。色根苦根設在現在。不緣未來。況在未來不次未來為義意可見。問。何故但云非未來為義。若捨過去現在可有能緣耶。答。可思。
伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十二條。第四遍造（永觀二年七月五日）。
問。於二十二根繫分別中云。欲界界繫欲界繫為義。四男·女·憂·苦。說此四根云欲界繫。其義過顯。何故重云欲界繫為義乎。答曰。為義者。以欲界�