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佛名號本願功德，釋迦佛乃告曼殊室利：枺饺ゴ耍^四殑伽河沙佛土，有世界名
曰無勝，佛號善名稱吉祥王如來，彼佛國土，清淨莊嚴，乃至初發心時，發八大願
等；此為第一大段之文。復告曼殊室利：枺饺ゴ耍^五殑伽河沙佛土，有世界名
妙寶，佛號寶月智嚴光音自在王如來，乃至彼佛初發心行菩薩道時，亦發八大願等
；此為第二大段之文。復告曼殊：枺饺ゴ耍^六殑伽河沙佛土，有世界名圓滿香
積，佛號金色寶光妙行成就如來，乃至彼佛初發心時，發四大願，及見眾生苦惱，
為除業障，即說神咒等；此為第三大段之文。復告曼殊：從此枺ィ^七殑伽河沙
佛土，有世界名無憂，佛號無憂最勝吉祥如來，乃至彼佛世尊，行菩薩道時，發四
大願等；此為第四大段之文。復告曼殊：從此枺ィ^八殑伽河沙佛土，有世界名
法幢，佛號法海雷音如來，乃至彼佛行菩薩道時，發四大願等；此為第五大段之文
。復告曼殊：枺饺ゴ耍^九殑伽河沙佛土，有世界名善住寶海，佛號法海勝慧撸�
戲神通如來，乃至彼佛行菩薩道時，亦發四大願等；此為第六大段之文。以上六佛
，初二佛各發八願；後四佛，各發四願；此總為卷上之文。其卷下之文，即從此娑
婆枺ィ^十殑伽河沙佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來，從初發心，
即發十二大願，且有咒語，皆與今本相同；惟藥師佛說咒後之經文，較今本稍異。
今本咒後之文，明聞藥師佛名所獲之利益，而彼則皆明聞七佛名號之利益，此其不
同一也。又彼於藥叉神將，聞七佛名號已，發願衛護是法。時諸天人之眾，有疑惑
不信者，佛知彼等心念，即入驚召一切如來甚深妙定，十方世界六種震動，七佛應
召來會證盟其事，為今本所無，此其不同二也。復次、七佛既來，即異口同聲，說
大神咒，其咒名如來定力琉璃光，亦為今本所無，此其不同三也。其後、執金剛菩
薩，與釋梵四天，復說一咒，亦為今本所無，此其不同四也。最後執金剛菩薩復說一
咒，又為今本所無，此其不同五也。是故彼經共有五咒：即初、香積佛說除業障咒
；二、藥師佛說消災咒；三、七佛說咒；四、執金剛與釋梵四天說咒；五、執金剛
說咒是也。今大清龍藏中，尚有番字藥師七佛本願功德經，考其文義，與義淨所譯
相同。昔人認作梵文，實為西藏文本，此諳藏文者，一見即知也。此西藏番字本，亦
譯自印度梵文，故與義淨之譯相同，今存藏中，即在淨譯之下。今聽講所用民國十
一年之甯波版本，其說咒語，與舊本不同者，即自番本中錄出。以其铡J番本為梵
文，故抄錄之，然實非梵文也。如以『簿伽筏帝』為『八葛瓦帝』等，與西藏音相
近，是其明證。又奘譯無咒，其咒乃自淨譯中添入，而義淨譯自梵文，故知今所誦
之咒，乃唐譯梵音。如上所言五譯之同異，其藥師佛之文旨大同，而與七佛詳略差
別。又中三譯無咒，前後二譯有咒，復加西藏之番字本；此為本經譯傳中國之略史
。由是觀之，初帛尸梨密多羅所譯有咒，且屬大灌頂經之一品，則此經屬於密部。
自第二、第三、第四，三譯觀之，既無咒語，復無說咒之文，則此經即近於淨土經
典。迄至義淨之譯，前後五咒，則此經又屬密部無疑矣。由此五譯之相異，亦可窺
見佛教流行變遷史之一斑。蓋帛尸梨密多羅來自西域，想其時西域密教已甚盛矣，
而在印度、中國則未極流行。以宋、隋及唐玄奘時，印度中國皆大乘性相，法幢高
建，故其譯此近淨土經也。及義淨時，印度密教復盛，故其譯時多添咒語，則此復
屬密部焉。此在佛經翻譯史上，佛教因各處地域之異，各時趨勢之別，亦隨之而變
易，然吾人亦正由是而可知佛教變遷之歷史與情勢矣。由上說來，知今誦講之流通
版本，非全出玄奘所譯，其咒乃從義淨譯本增入；即文句亦間參揉淨譯，故今本可
說奘淨二譯之合訂本。且民十一年之甯波版本，尚铡簠挕弧ⅰ耗А坏葦底郑�
在觀世音菩薩等名上，增添南無二字，較諸舊流通本，不無出入。此乃總稽本經譯
史之概要也。
四 提網要
未講經文之義，先提綱要者，如網得綱萬目皆彰，如衣提領全襟齊直。聞者能
握得此宗要，則全經文義，自可了然。通常解釋經睿缣焯ㄖ逯匦x，賢首之
十重玄談等，今在此經之釋名睿甲g史，提綱要亦可攝之。蓋隋唐前諸德開講玄
要，本無固定的呆板方式，亦不斤斤乎五重或十重。其講解時，每就各經之所宜，
懸談大義，今提綱要等，亦與其理相合也。此經之總綱，可作兩大段觀：一、智示
藥師依正行果，二、悲濟像法轉時有情。
甲 智示藥師依正行果
此經之綱宗，可由曼殊與佛之問答中顯示。如金剛經須菩提問佛：『云何應住
？云何降伏其心』？由此兩大問睿鸱鹬獯穑褜⒔饎偨浘V宗，昭然如揭。
本經云：『爾時曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向
薄伽梵曲躬合掌，白言：『世尊！惟願演如是相類，諸佛名號，及本大願，殊勝功
德』。此以曼殊之大智上求佛道，故作此問。由此問故，佛說藥師佛之名號國土，
及其本因地中行菩薩道時所發十二大願，與夫果德圓成之依正莊嚴。此一大段文義
，為本經上半部之綱要，亦即『藥師琉璃光如來本願功德』之所由立名也。
乙 悲濟像法轉時有情
曼殊之問，含有二義，初以大智感佛說藥師本願行果功德。次曰：『令諸聞者
，業障消除，為欲利益像法轉時諸有情故』。此由曼殊之大悲下濟有情，故發斯問
，感佛說藥師本願功德，使諸問者得大法益，拔除業障，消災安樂。此皆由曼殊之
大悲心所驅使而發問，故佛讚許言：『曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號本
願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂，像法轉時諸有情故』。故此一大段文，為
曼殊大悲恩濟像法轉時之有情，為本經下半部之綱要。但此大段文中，又可分為兩
段：一、拔除一切業障，二、十二神將饒益有情。
1 拔除一切業障
（1）如來加被 此言聞說藥師名號，本願功德，依之修習，即可拔除一切
業障，得大利益安樂，蒙佛加被，消災延壽，故此經亦名拔除一切業障得度生死經
。但此中亦可分二段言之：一、聞名滅罪往生，二、誦咒除病離苦。
聞名滅罪往生者，即諸愚癡無智眾生，闕於信根，生造諸不善業，死招三途極
惡之報，但由聞此藥師名號本願經故，使得滅罪往生。如云：『爾時、世尊復告曼
殊室利童子言：有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施及施果報，愚癡無智，
闕於信根，多聚財寶，勤加守護，見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割
身肉，深生痛惜！復有無量慳貪有情，積聚資財，於其自身尚不受用，何況能與父
母妻子奴婢作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或傍生趣。由昔人
間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時從彼
處洠В�生人中』。此等經文，皆明由聞名滅罪，並得轉生善道或往生淨土者。
誦咒除病離苦者，上言聞名故蒙佛加被，拔除業障，得生善處。今明若能念誦
藥師真言，即可消除病苦，延年益壽。如言：『曼殊師利！若見男子女人有病苦者
，應當一心，為彼病人，常清淨澡漱，或食，或藥，或無蟲水。咒一百遍，與彼服
食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，志心念誦，皆得如是，無病延年。命終之後，
生彼世界，得不退轉，乃至菩提』。此言於此真言若自誦，若教人誦，皆得消災獲
福者也。
（2）有情奉持 此言若人信受奉行誦讀此經，即得獲福免難與救命延壽之二
種功德。
獲福免難者，若能依教修行，受持此經，即於現實人生，獲福免難。如云：『
復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示，隨所樂求一切皆遂：求
長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女』。此言讀誦此經故，
即於現生遂願所求，獲大福利。又云：『或有水、火、刀、毒、懸險，惡象、�
、虎、狼、熊、痢⒍旧摺合悾隍肌Ⅱ难选⑽抿档炔溃裟苤列膽浤畋朔穑�
敬供養，一切怖畏皆得解脫』。如是等文，皆言持誦此經，即得免除種種患難也。
救命廷壽者，上為佛說消災周。此乃救脫延壽周。救脫菩薩為利有情故，示現
種種延壽之法，使諸有情壽命相續。如救脫菩薩答阿難言：『大德！若有病人，欲脫
病苦，當為其人，七日七夜受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨方所辦，供養苾
丘僧，晝夜六時禮拜行道，供養彼世尊藥師琉璃光如來，讀誦此經四十九遍，燃四
十九燈。造彼如來形像七埽灰幌袂案髦闷邿簦灰粺袅看笕畿囕啠酥了氖�
日，光明不絕。造五色綵旛，長四十九■手，應放雜類眾生，至四十九日，可得過
度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持』。此為救身病以延身命者；復有救國難以延身命
，及救諸難以延諸命等文，皆救命延壽之法也。
2 十二神將饒益有情
此即藥叉誓護周。十二藥叉神將，因聞佛說此經功德，即發願於後末世，擁護
此經，利樂有情。所謂：『我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，
不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情
，為作義利饒益安樂』。是故此經，亦名十二神將饒益有情經，不無所以也。以法
臨像季，道高一尺，魔高一丈，行者因魔障故，唐捐其功；故先以曼殊之智悲感佛
說法，復得藥叉神將擁護是法，针y事也。昔之講者，往往將十二神將之文判入流
通，實則應歸正宗：蓋像法轉時，荷負是法甚仗藥叉神將，饒益有情；況釋尊定此
經亦名十二藥叉神將饒益有情，理宜歸屬正宗分也。上來所言兩大段文，由曼殊之
大智，示藥師佛之依正行果；復由曼殊之大悲，濟渡像法有情；而此悲濟像法轉時
有情文中，復分拔除一切業障與神將饒益有情二段，則此全經之總綱彰矣。
前來釋名睿g史，提綱要之三科，可為經前之玄談，但尤重於提綱要。蓋
提其綱要，則全經段落章句，昭然分曉矣。且菩薩之法，不外上求無上菩提，下濟
有情諸苦，故遍一切大乘經旨，亦可於此曼殊之問而顯之也。又如菩薩造論，意在
自利利他，故經論中言其緣起時，皆曰『為正法住世，利樂有情故』。所謂正法，
即諸佛菩薩因中所發之誓願，藉此修行而得證佛果依正莊嚴；亦使聞者依此修持而
得佛果者是。如此經所明藥師因果功德，吾人依此修行，亦可同證。又菩薩不同凡
夫自私自利，其一舉一動，一言一行，皆以利樂有情為前提，普為眾生，方是菩薩
發心。故菩薩之行位愈高，其悲願愈切，末世眾生愈苦惱，則菩薩愈顯其悲濟之能
事也。通常所謂『好醫門前病人多』，菩薩亦復如是，病苦之眾生愈多，愈為其深
切悲願之所關也。復次