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圣龙树菩萨 造
庆喜与经然译师从梵译藏
法尊法师从藏译汉
敬礼文殊菩萨
自矜善因明 爱乐起诤竞 为除彼慢故 精研我当说
外曰：诸辩论者，共许有量、所量、疑、所为、喻、宗、支、观察、决了、诤、言说、破、似因、舍言、似破、堕负。诸说空者，不许量等句义，无所著故。内曰：
量、所量二杂乱。
现见量、所量二杂乱，何以故？若有所量乃有量，若有量乃有所量。量因昕量而成，所量因量而立；以是量即所量之所量，所量亦为量之量。相待而安立故，量、所量俱通二种，故成杂乱。
故非由自成。
若量、所量由自体成者，可名量及所量。然由观待而有，互相生故，非由自成。复次：
有、无、俱皆非观待。
若谓相待而成者，为有，为无，为俱？有且非待，已有故，如瓶已有，不须更待泥等。无亦非待，无故，岂兔角等亦应待耶！俱亦非待，有二过故。外曰：如无秤等则无所称，如是若无量则无所量。内曰：
不尔，应无穷故。
汝说若无量则无所量，意图成立其量，然应出其因，若谓以一切义皆由量成者，则诸量亦应复由他量而成，以诸量亦是一切义之所摄故。若谓量不更由量成，则失所说一切义皆由量成之宗。外曰：
量更无量，以量能成自他故，如灯。
如现见灯能照自他，如是量能成自他，故无无穷等过。内曰：
灯与暗若及，若不及，俱不能照。
灯为及暗而照？为不及而照耶？且灯非及暗而照，不相及故。灯暗定不相及，互相违故。若有灯处即无有暗，云何灯能破暗或照暗耶？若不及亦不能照，如刀不及物则不能割。
若谓如星损害此亦尔者，不然，喻相违故。
如天授等值遇凶星，为其所害或为所持。然灯所作损害於暗非有，与星所作损害云何相同？又由星等有体，於诸士夫能有作用。火、绳、水、病、蛇、疫等，唯其有体，方能为害。灯都非有，故法喻不同。又远处灯，於暗处身根等无有损害，光於彼等无故。以是星喻不能成立不及。又若灯虽不及而能照者，则此处灯应能徧照一切山壑幽严之暗。然於世间未见此事，亦非所许。
论说世间，行者如狮子等共许相等为喻。
世间者，谓凡夫乃至牧童；行者者，谓毗纽、摩醯首罗、大梵、劫毗罗、鸺鶹、广博、安住、跋伽罗、富、伽伽罗、摩他罗等。若於法有相似心生，彼等许其为喻。彼毗纽等，唯於无光许为黑暗，说无光为暗故，义谓黑暗即无光明。如是诸余论师亦不许暗有体。故说灯能破暗，此义不成。以是灯破暗喻不应正理。喻不成故，所喻之量亦不得成。是故能成自他之量，实不可得。复次：
灯不能自照，以无暗故。
灯亦不自照，灯中无暗何所照耶？又灯即是照，与暗相违故无暗。复次：
颠倒故，暗应自障。
说灯自照照他，云何知其非理？颠倒故，暗亦应自障。若谓暗自障者，则应无暗。谁许此说？汝许灯自照照他，依汝所许故我作此说，暗若自障，则灯非能照矣。复次：
量、所量三时不成。
为量在所量之前？为在後？为量与所量俱时有耶？若谓量在所量之前，何所量故名之为量？所量且非有，是谁之量？复何所量耶？若谓在後，所量已有何用量为？不应未生者为已生者之量，应兔角等皆成量故。未生已生不俱有故。俱亦非理，如牛二角同时而生，说是因果不应正理。外曰：
若量、所量于三时非有，则破亦非理。
若许三时无所量等，则汝破量、所量之破，为在所破之前？为後？为同时耶？破於三时不成。无所破故，则汝言说云何可成能破？复如何破？若有破者，则与以三时观察之量、所量有何差别？应说其理，如是所破、能破三时非有，则破亦不成。内曰：
若以有破而说量、所量亦应有，不然，先许故。
汝说以三时观察若有破则量、所量亦成者，不然，先许故。汝先许量、所量三时不成，後见过失，畏堕负故，说破亦不成，故此说非理。
若许量、所量三时不成，与许同时辩亦终结。
天爱！汝若许量、所量三时不成，而说破、所破亦不成者，当汝欲离自过之时，岂非已许量、所量非有？汝说量、所量无故云何有破，则汝先许无量、所量乃破於破。故应於汝先许之时，辩已终结。又说若无所破则无破者，是亦不然。
于非有上亦能破妄计。
如水本非深，有妄执为深而生恐怖，余知非深者为除彼怖而说此非深。是於非有，令心明了，亦应正理。故虽无所破，亦可叙所破而破之。又若许彼此过失相等，即於许过相等时，其辩论可告终结，以必先许而後说故。外曰：
有现量等，正通达故。
现量义可得，能正了知应不应作功德等故。余亦如是。故量、所量是有。内曰：
纵有现量等，所量亦不成。
若有现量等，复以何为所量？若瓶是现量，即非瓶，以根境和合为现故。且如眼根有境现前乃名为现，复待空、明等缘。故瓶若是现量，复为谁之量？其所量为何？如是由先现见火烟系属而生比量，其比量智生时复为谁之比量？所比为何？余亦如是。外曰：如於瓶上知瓶之觉是量，瓶是所量。内曰：
即是缘故，非知非所知。
若谓根境和合有觉生者，瓶即觉缘，故觉非量，瓶非所量。
觉非量，说是所量故。
又汝说觉是所量故。如云：『我、身、根、境、觉、意、起作、过失、後有、果、苦、解脱等皆是所量。』故二俱非有。外曰：若说量即是所量，是事可疑。由有疑故，量、所量二皆成。又疑句义是有，若於不实则无疑故。内曰：
于可得、不可得中俱无有疑，即有无故。
为於已见义疑？为於未见？为於正见义疑耶？於已见义则不应疑，於未见义亦不应疑，第三正见义亦非有，故无疑。外曰：
疑应有，不观待差别故。
远望未知为人为杌，遂生疑念：人耶？杌耶？若时见有鸟巢或见鹿等摩触其身，见差别已即知是机，疑念即息。或见摇首、掉臂等差别，则知是人。此等由观待差别乃知，余则生疑，故疑应有。内曰：
前已破故，观待差别非有。
是有是无俱无有疑，前已破故，如见有鸟巢等相，即知是杌，此则非疑，以实知故。如是若见摇首等相，即知是人，此则非疑，以正知故。若俱无正知之相，即是不知，亦非是疑。不定、不解、不取、不知、不见，悉无别体，皆是不知异名，违正知故。此即是说：由观待差别，即生正见。未见差别即是不知，若见摇首、掉臂等即非是疑，若无差别即是不知。简言之，有差别即知，无差别则不知，由无第三差别无差别同时，故疑非有。外曰：於所为义未生定解，即於彼义有疑。内曰：
所为义非有，即有，无故。
汝说为求彼义而有所作，是名所为，如陶师为瓶而有所作，若泥团有瓶，则所作无义。若无，亦无所作，如於散沙。外曰：
非如於沙有喻故。
如为毡故而於缕等有所作。内曰：
此亦同前。
复次：
无初、中故无後。
若不见初、中，云何见後？若无初、中即无後，故喻非有。外曰：世间行者说於何事有相似心生，是名为喻，是同法非同法故。内曰：
同法故，火非火喻。
汝说同法名喻，是事不然，何以故？火非火喻，所立、能立无差别故。设即所立为能立者，复云何成喻？
水非火喻，非同法故。
冷水为火作喻，不应正理。如云某处水冷，如火。
复次，若谓少分相同者，亦不然，如须弥与发端。
若说少分相同为喻者，亦不尔。如须弥与发端，其有、一、实少分相同。又世间亦不说发同须弥。若谓多分相同者。
由前已破亦非多分相同。
多分相同亦非喻，多分同法与非同法不成故。外曰：汝无所宗，我等不与无宗者共论。内曰：
若初不成，後亦不成。
若初不成者，中、後二亦不得成。外曰：若离支则不能成立。汝不说支，专以无关戏论而破。故定应许诸支，否则不能破他。内曰：
有支无故，支亦非有。
於宗、因、喻、合、结中无有支故，亦无支相。外曰：和合中有有支。内曰：
一一中无故，和合中亦非有。
汝说和合中有有支者，是事不然。一一支中无有支故，於和合中亦无有支。复次：
有支一故，一切支皆应成一。复有余过。
若离五支别有一有支者，应成第六。复次：
三时不成故，无有支。
又彼宗等，为已生、未生、正生？於过去、未来、现在，不堪观察，皆非理故。有支无故，支亦非有。外曰：
此亦得成如缕。
如一缕不能系大象，多缕和合则能。故宗等中有有支。内曰：
不然，同所立故。
如生盲、石女、沙。若一石女不能生子，则百千石女和集亦不能生子。如一盲不能见物，则百千盲人亦不能见。如一沙无油，则多沙和合亦不能出油。皆无能故。若谓石女等喻义亦无违，以但一缕亦有缕之体用能系蝶等，多缕和合则能系象者。
此亦非有，不应理故。
所说有支之喻，於有支上非有，不俱有故。谓於一时不能顿说宗等，及彼诸字皆不俱有，故缕喻非理。此非理故，无支之理得成。
复次，诸支亦应有支。
若支能成诸未成义，为彼诸支已成而能成？为未成而能成？若已成而能成者，则彼由何能成而成？他复应从他成，应堕无穷。若此可不由他成，其不同何在？复违自说一切皆由支成之宗。复次：
因与宗若异、不异皆非因。
若谓宗、因非一者，则不能成，如黑不能成立白宗。若立白毡宗，因云白故，此亦非能立，同所立故。复次：
又因无别因故。
汝谓由因成立，是事不然。因应有余因，彼复应有他因，应成无穷。若不许因更有余因故因非有，则余一切如因应皆无因。复次：
宗、因无故，合、结亦无。
如宗、因、喻非有，其合、结亦无。复次：
余应无因。
若宗由因立，其喻等能立应无有因。复次：
若谓由因成立斯有何过？喻等应无义。
若谓唯由因成者，则喻等应无用，唯因即能成彼义故。复次：
因应无用。
若许喻能成立，则因应无用。外曰：立我，应有因、喻。内曰：
我不成。
汝谓我由因成立如士夫常住宗非有身故因，如虚空喻。然由因成立，即非是常无常性故。由自体非有，故无有常性，是故因等非有。外曰：汝说一切支非有，即是立宗。许有宗故，余皆应成。内曰：
又说因时宗等非有诸字亦尔。