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又说因时宗等非有诸字亦尔。
如支不成之相，於一切字皆应作如是观。如『般』字、『底』字、『若』字，非同时有，故宗非有。又即『般』字，亦须由『跋』字等次第而诵故字亦非有。复从风、空、舌、齿、喉、颚、唇、勤勇等众缘而生，此亦更互非有。外曰：若审观察，则无间能观，故观察句义是有。以此有故，余皆得成。内曰：
如疑，观察亦尔。
为於已知义观察？为於未知义观察耶？於已知义，何用观察？於未知义，何能观察？更无第三可观察者。外曰：了知所观察义，名为决了。了知之因，是为正理。为了知真实义故而起观察，是为观察。内曰：
实、有、一等，若异、不异及俱，非正理故无决了。
如瓶，有、一、圆、红等，为一？为异？若是一者，则於有等之中余皆应有，如帝释，有能，坏村。然实非尔，故非是一。若是异者，则瓶应非有、非一、非圆、非红。若谓具有性故瓶是有者，是亦不然，若云具彼，即非彼故。以一异俱非有故，无有决了。外曰：有量能成，不违自宗，从五支生之宗，执此违品是名为诤。汝今欲破瓶等，执宗相违品，故有诤。内曰：
诤非有，能说所说无故，诤亦无。
如实、有、一等若一、若异、若俱，皆无决了，如是说瓶若与瓶是一者，则说瓶时应不更待泥团、轮水等和合即应有瓶，以说瓶时，即有瓶故。又说瓶应塞口，说火应烧唇，然不许尔。若异者，则说瓶时应不知其为瓶。若谓所说瓶等是假名者，不尔。
此是观察胜义时故。
天爱！何聪睿乃尔！了知十六句义，便得解脱，是汝所宗。以汝宣说量等十六句义是真胜义，故具智者，敢就汝语观察有何正理。现见所立诸句非真实义，如云天授、王护。若谓为由世间名言，便能解脱，则牧童等皆应解脱；又应智愚无所差别。复次：
现见所立诸名有多相故。
如牛亦名札弥札等，有粘性物可名和合等。复次：
世间智者，于能所说绮互相望有多种故。
如世间智者於一瞿声诠多种义，诃黎声亦尔。如云：『於语、方及地、光明、金刚、牛、眼、水、天九义，智者说瞿声。徧入狮、象、蟆、龙、猴、日、月、光、劫毗罗、鹦鹉、自在，为诃黎。』或於一义立种种名。如云；『罗喉、蛇、有处徧入、牧、诃黎、侏儒人、狮子，是那罗延名。』余准应知。此是於一能诠有种种义，於一所诠有多种名。又如有能、因陀罗、坏村、祠施、侨尸迦、百施等名同一诠事。又如无、非有、不立，但是名之差别，非胜义有。是故能诠、所诠种种杂乱，无决定故不成。复次：
若是一，应无能、所诠别。若异，应说瓶时不知是瓶。
依是例推，余者若一、若异皆有过失，故诤非有。复次：
言说、破亦尔。
亦尔者，谓以何理破诤，即以此理而破言说与破。外曰：汝所说者皆是似因，非是正答。内曰：
同法、非同法无故似因非有。
若有似因，为是同法，为非同法耶？若是同法，即非似因。犹如真金，任何炼磨而金性不变，仍是真金，非是似金。如是因唯是因，终非似因。若非同法，亦非似因。如土非金，终非似金。如是非因，亦非似因，无因性故。似者，非真义，是真相违故。如相续变异，即诸大不调：若诸大调适，心即正知。如是观察，似因非有。又离因及非因，更无第三者，故无似因。复次：
不错乱者，即离错乱。
又不错乱自体，为有错乱？为无错乱？若无错乱，则非有错乱，不舍自性故。由有自性，故非有错乱。若舍自性、亦非有错乱，已无自性故。若有错乱，
亦不应理。总之，因以能成所立为性，彼性即非有错乱。若非能成所立为性，
即非是因。更无第三，故非有错乱。外曰：
有有错乱之因。
如无暗故因於空及业上转於极微及瓶上不转。内曰：
不然，彼是他故。
彼非有，是他故。谓虚空所有之无碍，於业及觉等上有不应理，生与无生相违故。此中业及觉等之无碍有生，虚空者非尔。虚空之无碍非业上有，业有生故，与无碍俱生灭故，是故虚空及无碍为他。虚空之无碍於业觉等非有，业之无碍，亦於空非有。又能立与能破：若有少许实理是能立者，则於能立，非有错乱；能破亦尔。故无有错乱之因。是相违则非有错乱，是故虚空之无碍，成立常非错乱。业等亦尔。复次：
又刹那性故。
法有灭，则立破皆不应理。若共住者，容或有因能立及能破。以灭者不共住故，因之立破皆非正理。是故有错乱之因非有。外曰：
汝所说之一切因，皆是相违，非是有错乱。
唯不定因是有错乱。汝说若是能立，则於能立非有错乱，能破亦尔，故有错乱之因非有。然此是相违。非有错乱。内曰：
前後生故无相违。
所说相违非有：前无相违，未有後故。於说後时亦无相违，前因无故。若二同时容有相违，然立敌问答不得同时，以不同时，故无相违。外曰：於过去时可有似因，此有故似因应有。内曰：
过去者已过去。
过去者，谓已过去。汝谓瓶为现在，泥团为过去，瓦砾为未来。当瓦未来时，则泥团与瓶时皆成过去。尔时彼等非有，此为谁之未来？若谓有现在与过去者，此亦非有，於现在时无过去故。如是於过去时亦无现在。或应一切时皆现可得。
又一切能说相皆非有故。
如世上有多种能说相，谓善构语、非善构语、俗语。如说已有者为过去，正有者为现在，当有者为未来。如是善构、非善构、俗语，皆准此应知。恐繁不述。复次：
无过去因或过去时，非可有故。
耳根所闻非过去因，已过去故。过去时亦非正理，因过去故，现在时与过去因不相系属；若舆彼相属，即是因时，由如是等道理推求，过去时非有，因亦非有。外曰：
汝所说之一切，皆是舍言，非胜义。内曰：
不然，一切答辞皆应尔故。
此不尔，凡有答辞，一切皆成舍言故。以理观察，一切说者之言皆可破坏，故所答应理。若不许尔，应无舍言。外曰：作百千返答是为似破，故定有似破句义。内曰：
已生、未生二俱无故，似破非有。
所言似破，为已生耶？未生耶？为正生耶？且非已生，已生故。亦非未生，犹未生故。亦非正生，无二俱故。除已生、未生外，无别正生故。外曰：汝有重语之失，於种种义皆作有，无破，更无余相，故堕负处。内曰：
不然，前、后、一性、异性皆非有故，无重复。
若有重复，为一为异？若前後句是一，即无重复。何以故？为此而说此，即非重复，是自性故。由是自性，虽说百返亦何复之有？若云异者，亦无重复，是他性故。又刹那性故。即前声为他，後更为余，故无重复。复次：
堕负亦尔。
如已生、未生，二俱无故，似破非有，堕负亦尔。所言堕负，为已堕负？为未堕负？二俱非有，故无堕负。复次：
于堕负处，则无堕负，如系缚。
於堕负则无堕负，如系缚处，更无系缚，故此定非有。外曰：如所破量等，其破亦非有。内曰：若汝谓由无量等，则亦无破故，二俱非有者。
俱不许故，若彼非有，唯非有而已。说亦如是，能说非有。
一性异性二俱皆非有故，一切法皆无。由无法故，所说、能说亦皆非有，故涅盘与解脱等无有异。
民国二十八年五月十四日
译在缙云山那伽窟