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佛说四十二章经讲记-第34章

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接近、太热了,否则,在道业上是一种障碍。
  那末,这样说来,对于女性就应该退避三舍,不要接近,也不要跟她讲话了?不!必要的时候,当然可以在一起,不过,你必须克苦修持,时时运用观想的功夫,如下一章所讲的,把对方当作是妈妈、姊妹、女儿,如亲骨肉一样看待。
  等到你证「得阿罗汉已,乃可信汝意」,阿罗汉,已经证了四果的圣人,是最有把握的,他已经消除了业障习气,在意识思惟方面,不再会有错误了,当他面对外境的时候,心意识的种子不再现行,一切不动于心,心也不会乱跑了,女色当前,也不会被爱欲所缠缚──已超越了色欲的障碍。因此,当你证得了阿罗汉的时候,就可以信任你的意识了。
   
 第二十九章 正观敌色
佛言:慎勿视女色,亦莫共言语。若与语者,正心思念:我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脱心,息灭恶念。
  本章说明,我们面对女性时,所应表现的态度,以及应该具备正确的心态。
  佛同我们讲,你们最好要谨慎、小心,不要随便看女人,「慎勿视女色」,讲得通俗一点,就是不要随便去看女性。「亦莫共言语」,也不可以与他们讲话。「若与语者,正心思念」,万一有必要的时候,象要做事或讲话,当然是可以的,但一个正人君子、佛教徒,尤其是出家人,要与女性接触、交谈,必须先纯正自己的思想,想到「我为沙门」,我是一个出家人,「处于浊世」,处在这个五浊恶世,很肮脏的世间,「当如莲华,不为泥污」,应当象莲花那样,生长在污泥当中,却不被它所染污,莲花的伟大就是在这个地方。你看,所有的佛菩萨,都是坐在莲台上,莲花是最清净,最洁白的。所以我们一个出家人,就要象一朵莲花那么清净。
  「想其老者如母」,我们跟女性接触的时候,应该要用什么样的态度?存着什么样的心理呢?以年龄来分吧,年纪大的、老的,就要把她观想、当成自己的妈妈吧!「长者如姊」,比我们年长、或者和我们同龄的,把她当作姊姊,「少者如妹」,比我们年轻的,看成好象是自己的亲妹妹一样,「稚者如子」,幼稚的,年纪比较小的,把她当成自己的女儿看待。你假如对所有的女性,都把她看成是自己的妈妈、姊妹、女儿,那你就不会生起邪念。这个时候,你还要「生度脱心」,生起救度她,让她脱离痛苦的慈悲心,「息灭恶念」,把淫欲的邪念息灭掉。
  虽然,这是佛告诫沙门(所有的男性),跟女性接近的时候,应该采取的心态。同样的道理,也可以说,站在女性的立场,对待男性,也应该当成自己的爸爸、兄弟、儿子看待,视为嫡亲的骨肉,就不会产生不好的念头了。
  以下,我再讲一个因果故事,说明在冥冥当中,有道德的行持,积下阴德,会得到好的报应,这故事是出自《寿康宝鉴》。
  话说在浙江杭州,有一位姓柳的书生(读书人)。为了求取功名(做官),所谓「十年寒窗」,每天都埋头用功,因此,身体非常虚弱,虽然只有二十多岁,看起来已经是三、四十岁的样子了,可以说是个文弱书生。
  有一天,他出门访友,回来的时候,天已经黑了,走到了旷野,骤然下大雨,怎么办?忽然看见前面不远的地方,有一座破庙,于是,他三步拼成两步地跑进去避雨,刚喘过气来,却发现里面早已有一个女子也正在那里避雨。
  这个女子生得非常漂亮,正面对着无情的风雨,不能回家而感到万分焦虑,忽然见到姓柳的书生进去,不免吃了一惊,心中嘀咕着:
  「哎呀!这么晚了,外面的风雨那么大,又来了一个男的,怎么办呢?」
  她心中感到非常恐慌,却又被风雨所阻挡,没有办法离开,只好静静地坐在一旁,听其自然的演变。
  柳生看到这花容玉貌的女子,难免不动心了,这时候,他抬头看到墙壁上,有一首戒淫的诗:
  万恶淫为首,死路不可走;
  天配夫妇缘,淫孽可造否?
  所有罪恶的事,邪淫居第一位,是最大的罪魁。这是一条死路,是不可以走的,不可以随便侵犯人家。要知道,成为夫妇,是前世姻缘所注定的,邪淫这一种罪孽,是可以随便去造作的吗?不可以,绝对不可以轻举妄动啊!
  柳生本来是想入非非的,但他是个读书人,知书达理,看了这首诗,心马上定了下来,邪念整个消失了。
  于是,他就远远地在一旁打坐,好象老僧入定似的。
  这女子看到他的举动,倒反过来欣赏他了。心想:「奇怪!我平时在路上,所碰到的异性,不是两个眼睛紧紧地盯着我,就是把我从头到脚打量不停,怎么这个书呆子连一眼都不看我呢?」
  她越想越感觉得好笑,不禁笑出声来了。
  这一笑,引起了柳生的注意,误以为是对他有意思,他的淫念又动起来了,但是,他马上想起曾经亲近的一位老和尚,很恳切地开示过他。
  「当我们遇到女性的时候,我教你一个对治的方法,就是作四种观想:
  「第一、观想这个女的,平常虽然梳妆打扮得油头粉面,非常动人,但想到她早上刚起床的时候,那副德相──沾了满眼眶的眼屎,口臭脏得要命,就不会生欢喜心了。
  「第二、观想这个女的,刚刚吃罢了酒席,醉昏昏的东倒西歪,站立不稳,酒精在她肚子里面翻腾发作,不断地呕吐,满地都是秽物,臭气冲天,纵然是狗嗅到了,也会急忙跑开,你要是想到这种情形,还会爱她吗?
  「第三、观想她生病时,躺在床上呻吟,骨瘦如柴,整个脸都发黑,长了好多疮,流脓流血,浑身发臭,你还爱她吗?
  「第四、观想她外表虽然长得清秀,但是九孔常流不净,满肚子的肮脏,你想,她有什么可爱呢?」
  老和尚的开示,不断地在耳际萦回着,他那蠢蠢欲动的心,因而冷却下来。就这样,依然安坐参禅。直到天亮了,两人各奔东西,回家去了。
  这个女人回到家里,就把她昨晚在破庙的遭遇告诉丈夫(姓王的书生),可是他丈夫一听,认为世界上那有这样的君子,反而产生了怀疑心,不晓得他们私底下究竟干了什么把戏,无明火马上冒起三丈,也不问青红皂白,盛怒之下,就把妻子休掉,赶出家门,这位无辜的妻子,只好默默地回娘家去了。
  再说姓柳的这个书生,到京城去赴考,因身体虚弱,精神不足,结果考试的成绩很不理想,等于是落第了。考官就把试卷放在废卷一边,谁知过了一会,又看到他的试卷放在录取卷的地方,屡次如此,心中很是纳闷,但看他的文章平淡无奇,实在没有什么可取的,怎么这样奇怪呢?内中必然有原因,于是勉强把他批列为第七十一名,也是最后一名。总而言之,柳生是被录取了。
  录取以后,再参加会试,到了考场,这时候,王生也在场,他听到考官问柳生的往事:
  「你到底怎么回事?有什么阴德呢?」
  「我并没有做什么特别的事,只是那天晚上在破庙中,曾经发生了这么一回事。。。。。。。」
  柳生一五一十地把事情的经过告诉考官。
  「啊!这就是你的阴德了。」考官说。
  王生在旁,听到了感到既惭愧又忏悔,立刻上前,向柳君作礼说:
  「柳兄呀!我好对不起你,我好惭愧。。。。。。」
  为什么说这话,考官和柳生都感到莫名其妙。
  王生接着,又喃喃地说:
  「我太辜负你了,你所说的那女人,就是我太太,你的确是位君子。我现在也非常追悔,误会了我的太太,把她赶回娘家了!」
  「没关系,既然你太太是清白的,你再把她迎回来呀!」考官说。
  就这样,王生再把太太请回家,同时,请柳君到他家吃饭。
  谁知王生有个妹妹,比她嫂嫂生得更漂亮,对柳君可以说是一见锺情,后来两人终于结成眷属,组织了美满的家庭。
  故事到此为止。这是件积阴德的因果故事,主要是告诉我们,对于异性,应当运用观想功夫,来克制自己的欲念,才不会做出越轨的事情。佛教讲因果,是不会骗人的。
   
 第三十章 欲火远离
佛言:夫为道者,如被干草,火来须避。道人见欲,必当远之。
  这一章,释迦牟尼佛训诫我们,情欲象一团火似的,一不小心,就会被欲火烧死的。
  「佛言」,释迦牟尼佛跟我们说。「夫为道者」,夫,是个文言文的发语词,「这个」的意思。为道者,就是修学佛道的人,面对情欲的时候,该怎么办呢?说一个譬喻,「如被干草,火来须避」,被,同「披」,好象身上披着一件用干枯的草做成的衣服,是不能碰到火的。如果一碰到火,必须赶快逃避,不然就会被燃烧了。
  这个譬喻,是说我们身体内在的六根──眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体以及意识,和外在的境界六尘──色、声、香、味、触、法,相接触的时候,就会产生种种不同的感受。当眼睛看到外面的境界(佛法把所有的外境都称为色法);耳朵听到的声音;鼻子所闻到的香味(气味有香的或臭的,佛法通称为香,香的叫好香,臭的叫恶香);舌头所尝到的是五味(酸、甜、苦、辣、咸);身体所接触的,冷、热等种种的触觉;还有我们的意识,所存在的法境。(我们所看到的六尘境界,在我们的意识里面所留下的影象,称为法。)我们一个人整天从早到晚,就是六根缘着六尘,生起六识,在这个当中,每天就是在六尘五欲的境界中打滚。可见我们一辈子,身心与外面的环境,一直相应、打交道,没有休息过,这是一般的现象。
  但是,这里经文所说的六尘中的「色」,是指男女之色。有句俗语叫「干柴烈火」,就是形容男女之色的。而明代藕益大师曾经把六根譬喻为干柴,六尘譬喻为烈火,干柴和烈火碰在一起,会出问题的,所以本经说「如被干草」,必须小心、远离。
  「道人见欲,必当远之」,我们一个修学佛道的人,不但是出家的,包括了在家人,佛的四众弟子,有了五欲、情欲的境界现前的时候,就要把它看成是猛火一样的。在我们修持还没达到身心俱「空」的境界之前,换句话说,我们的修持功夫还没有到家的话,只有采取一碰到色欲境界的时候,就必须跑得远远的,不要去接触它,才不会生起麻烦。
  其实,要「避火」,如果进一步把身上所披的干草衣服拿掉──时时观照我们的内心,把色欲的念头连根断除,不是可以很自由自在地面对现实,所谓「海阔天空任遨游」,那是毫无障碍的!
  过去,我曾经说过,在唐朝的时候,有一个很有名的诗人名叫白乐天,他另外有一个名字叫白居易。他是个虔诚的佛教徒,曾经在杭州当太守(相当于现在的市长、县长)。有一次,他在假日跑到秦望山去拜访道林禅师,这位禅师不是住在寺庙里面,而是住在树顶上,好象鸟儿搭了窝一样,人家也不知道他的法名,都称他为鸟窠禅师。
  白居易太守见到鸟窠禅师就说:
  「师父啊,你为什么不住在庙里,却住在树上呢
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