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“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，”本二就是他俗家时候的妻子，这位僧迦蓝出家以后，过游行的生活到了给孤独园，那么他过去的妻子听到这样的消息，就穿了很漂亮的衣服，很庄严、很华丽，然后来看这位僧迦蓝，希望用他的儿子来挽回他的心，这一经也很精彩。
“至僧迦蓝比丘房前，”就抱着这个孩子来到他住的房前，“尔时、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：”僧迦蓝在经行的时候，她就来见他，然后跟他说：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？”那可见呢，这个僧迦蓝出家的时候，这个孩子大概是刚出生不久，如果我们现在来谈应该是新婚，生了孩子不久他就出家了，那么他俗家的妻子就对他讲：‘你看你的孩子这么小，你放下来出家去，谁来养活他呢？’依我们世俗角度来谈，这是一个很严重的问题。如果今天一个男人娶了一个妻子，而且又生了孩子，他就跑去出家了，那么可能经济上还不是很安定，生活不是无虑的。尤其是在这一种状态下去出家的话，那以现在来看那是很严重的问题。
“时僧迦蓝比丘不共语。”那么僧迦蓝比丘是如何应对的呢？他不回答，也就是不理睬的意思，“如是再三，亦不共语，”不管他这个妻子怎么讲，再三的说他都不回答、默默的，“时彼本二作如是言，”他的妻子看到他这样子，用这个方法没有用，于是她另外一个办法就来啦，怎么讲呢，“我再三告，不与我语，”我再三和你讲，你都不跟我说话，“不见顾视，”连看都不看我，“我今置儿着经行道头而去”把那个孩子丢在他行脚的地方就走了。我再三的跟你讲，你不理我，连看都不看一下，那我今天就把你儿子丢在这里。“告言：‘沙门！此是汝子，’”怎么跟他讲呢？这是你的儿子，“汝自养活，我今舍去，”你不养我也不养，那我就把孩子丢在这里让你养，我就要走啦，她把孩子丢在地上就走了。“尊者僧迦蓝亦不顾视其子。”这个僧迦蓝依然看也不看，他还是不看那个孩子。厉害喔，要是我，我看我没有办法了。（师父笑）
“彼本二复言：是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。”他俗家的妻子其实没有走，她在旁边偷看，看到把他的儿子丢在地上后，他还是连看也不看，还是如如不动，这时候她心里就想：亲生儿子都可以不看，为什么会这样子？一定得到了什么法，一定有个入处，非常难得的入处，一定有所得的意思，不然不可能这样子的。仙人——他们过去的讲法就是有成就的人、大师。
以我们世俗的、凡俗的心来讲不可能这样子的，人啊，都有情感，何况是自己生的孩子呢，丢在地上连看都不看一眼，这个不是一般人能了解的。如果今天是在这个社会上这样，一定会被毁谤的，而且一定会被告的。那过去的时代跟现在当然是不一样喔。那个时候的风气，那个时候的时代背景跟现在当然是不一样，但是我们同样的这种心境，内心的体会、感受应该是一样的，都是人嘛！得法是得什么法？知法入法是知什么法、入什么法？得受用是得到什么受用？
“善哉沙门，必得解脱。”她的态度反而是赞叹的，为什么呢？她知道过去的丈夫难得，他能今天这样子的，绝对不是泛泛之辈，一定是有所得。他能够到这一点，她赞叹他善哉沙门，他反而尊敬，必得解脱，他一定会解脱的，她反而肯定他啦，那这个妻子应该也很有智慧，她是只是用儿子作为手段，她试了的结果，看到这样的现象，她心里也赞叹，这一经很精彩喔。“情愿不遂抱子而去，”看到自己的心愿已无法达成；就抱着孩子走了。
来者不欢喜，去亦不忧戚
“尔时、世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：”佛陀以天耳听到，他就说这个偈语：“来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染着，”这个偈语很重要，把他划起来。不管什么现象现前，不管什么因缘现前，这个现前叫来者。不管什么因缘现在眼前的时候，你不要有什么执着，以为是实有而起欢喜了；一切现象消灭的时候，不用忧戚、不用烦恼；也知道真相，来没有什么好欢喜的，去也没有什么好烦恼的。
“于世间和合，解脱不染着，”知道一切万法的和合相、缘起相，了解了就解脱了、不执着了、不染着了。来没有什么好欢喜的，也就是现象现起的时候，没有什么好执着欢喜，以为有所得的。当因缘消散的时候，就是去，也没有什么可以烦恼、忧愁的，为什么？和合故嘛、无常故嘛、非实故嘛，明白了你就解脱、不执着。就不会被他绑着了。
“我说彼比丘，为真婆罗门。”他赞叹这一位比丘，今天他境界现前了，来没有什么欢喜，去他也没有什么苦恼，真的达到了如如不动、自在！因为他了解法的实相、真相，不再被迷惑染着了，真的能达到这样子的人呢，才是真正的婆罗门，也就是我们讲的一个解脱者！
“来者不欢喜，去亦不忧戚，不染亦无忧，二心俱寂静，我说是比丘，是真婆罗门”看过这个偈语，再回想我们今天所谈的法、所学的法、所听的法，重点其实都是一致的，都一样的。我们修行的目的就是要达到解脱，那什么是解脱？这个地方就已经一一地在显现。
我们在谈解脱，如何解脱？解脱于什么？一切法，只要我们执着有自性、执着是实有的，你一定染着，一定住在那边。他一变动，你一定起苦恼、起颠倒：一现前你就会执着，一消失你就痛苦，就是这样子。所谓的来去、有无、生灭、断常，不都是在讲这个吗？
二心俱寂静在谈什么？什么是二心：有无、生灭、来去，当不再随他执着颠倒了，叫做二心俱寂静，那么这样子的人才是真正的婆罗门，也是真解脱者。于一切法不染不着不动心，来去俱不担忧执着，这个就是解脱境界。
你是要迈向解脱呢，还是要迈向情执呢？
如果用凡俗的心情，会认为我们这种人无情，我们一定会被毁谤，还会被告的，但是不要忘记，我们佛法讲究竟解脱，到底是解脱什么？只要你还有一丝丝的实有见、实有感，你就不可能于一切法中解脱。法还是要照真理实相去谈，即使我们做不到，法还是要这样谈，因为他的真相就是这样子，他的解脱处就是这样子。我们现在在世俗里虽然做不到，但是观念上先要明白目标方向、我们要先明白真相就是这样子，做得到做不到是个人的问题。真相就是这样子，这个叫解脱。
在生命的真相中、实相中，生命是单独的，绝对的单独的，这个是在真相、实相上来谈，丝毫的染着依靠都不可得的。我们不要讲我们佛法的实相，讲人间的一般观念，说‘夫妻本是同林鸟，大难来时各自飞’。还有‘黄泉路上不相逢’，是不是？好，我们就要谈到这个是一定要面对的，是不是绝对单独的？是不是能替代的？因为夫妻的感情好，朋友的感情好，师父弟子之间感情好能替代吗？子女亲情能替代吗？
注意听喔，谈到法的实相、真相的问题，他本来就是这样子，我们不能因为我们是世俗的众生，众生在情执中，把情执当作实相，然后说离开这个情执的都是没有人性；站在法上、真理的实相上，他确实是这样子。
那问题是，我们今天学佛的人，你是要迈向解脱呢，还是要迈向情执呢？这个要自己要去明白，这个是个人的事，法的真相是这样子，你们愿意跟真相相应，还是跟执着、颠倒、造业、烦恼、生死轮回相应，那是个人的权利跟自由。但是法就是要谈清楚，法就是要讲明白。当时佛陀的开示跟现象，以及弟子们的事情都一一在这里记录下来，我们从如实的经文中看到了这些问题。
我们现在幸福多了，为什么说我们现在幸福多了？因为我们现在谈的是大乘佛法，还有超越处，我们现在谈的是什么？在人间，你的家庭中，你的事业人际中，你不一定要厌离，但是可以解脱。我们更谈到这个问题喔，是更重要的一个问题喔！
所以大家要明白，大乘佛法确实有它的不共处，但是根源呢？佛法的根本是一样的、不会变的，不要以为大乘的法超越小乘，不是这样讲，是有他的应用，更超越的地方。就像我们以前：走路是普遍的事，骑马那就有智慧了，因为加了一个交通工具，然后再加上马车可以坐更多人。我们现在不但有马车还有火车，同样的道理，但是他有更超越的作用，我们现在还有飞机可以超越江河、阻塞，可以更快的达到运输的功效。马可以乘载，船可以乘载，车子可以乘载，飞机也可以乘载，这个理是一样的。同是乘载工具，但是效应是可以更好。
佛法也是一样喔，根本的法破除执着、我见是一样的，这个不能变的，但是方法可以更精良，应用可以更巧妙。过去一定要远离人间一切贪欲，放下一切，大乘法给众多的众生带来更多的方便，你现在不能放下、不能远离人间的一切，但是你可以在这万法中，同样可以见法、知法、入法更超越，我们过去要放弃才能自在，现在不用放弃也可以自在，那就更难得啰。我们今天在火坑里不被燃烧，在水里不被溺，那更高超。我们以前是要远离水、远离火你才能安全，我们现在功夫更好，水中不溺、火中不烧，那这个就更了不起了。
在实践中修正
所以学法，把这个法明白了，根本的要义把握了，不但是古时能解脱，现在的人修习大乘法同样能解脱。但是要探讨，要先得正见，生活中如何实践能达到这样的体悟跟受用，这个是要付出心血跟用功的，不可能凭空掉下来让你得到。
所以大家也不用急，看到这一经‘要做到那样子，我们怎么可能？’这里只是让你明白一个解脱者的心境，佛陀的赞叹，这是一个知见的内容。但是现在的人并不是一定要这样子。于万法中如何真正的不执着、不爱染，就是我讲的雁落寒潭还是水无痕，这个是大乘的境界，可以的。
要用心去体会，最怕的是什么？我们‘只听不做’，‘只闻不行’那就永远做不到了，我一直鼓励大家不要怕，你不去实践、不去面对、不去体验，你如何能知道他的真相而超越他？不要怕犯错，有一居士跟我说了一个很好的比喻，以前他当炮兵，他说打那个炮的时候，第一发炮弹出去，一般都不准的，很少说一发出去就命中。比如说一艘船在海中，那你要打那一艘船，碰，他那个炮弹第一发不可能中的，那么他就要测距离了，离那个目标几度、多远，测到了那个距离，然后这一边在调，第二发可能就在目标的旁边、再差一点点，第三发‘碰’就中了，他这个比喻太好了！
我们修行，不是说我今天去用功马上证入涅盘，马上得到正见、正法、马上相应，我们可以在错误中