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生老病死、饮食男女、喜怒哀乐，这些正构成人的在世之“烦”。恰如李白
所云：“弃我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦忧。……抽
刀断水水更流，举杯消愁愁更愁。人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。”人
体验到在世之“烦”，就要追问：存在就是“烦”么？那么，存在的意义是
什么？当人如此思索存在时，“存在就进入语言”。存在并不是自动进入语
言，或自动处于语言之中，而是随人对存在的意义的思索一道。这时，语言
又对存在有何作用呢？
再看第二句：“语言是存在的寓所”。寓所是人的居住之所。它不同于
宫殿，宫殿作为政治斗争的场所，往往使存在处于无保护状态；它也不同于
神殿，神殿往往为着神而放逐人。语言作为寓所，它如平凡、素朴的家居，看护着人的存在。我们存在着，倘若没有语言，不懂得语言，这种存在就置
身冥暗之中，如同高山、小鸟的存在一样；而只有凭借语言，在它的光芒照
耀下，我们的存在才会成其为存在。所以，“语言，凭借给存在物的首次命
名，第一次将存在物带入语词和显象。这一命名，才指明了存在物源于其存
海
在并达到其存在”。 语言作为存在的寓所，正在于它是显现存在的方式。
法国当代诗人保尔·艾吕雅在第二次世界大战时写有《自由》一诗。诗
中吟咏道：
在我上小学时的作业本上
在我的课桌上和树上
在沙上在雪上
我写你的名字
在所有读过的书页上
在所有空白的书页上
石头血纸或灰我写你的名字
在金色的画面上
在战士们的武器上
在帝王们的冠冕上
我写你的名字
在丛林上和沙漠上
在鸟巢上和花枝上
在我童年的回声上
我写你的名字
在一个个夜间的奇迹上
在一块块白昼的面包上
在订婚的季节上
我写你的名字
在我所有天蓝色的废纸上海 德格尔：《艺术作品的本源》，《诗语言思》，文化艺术出版社1991 年版第69 页。
在象太阳一样发霉的池塘上
在象月亮一样生动的湖面上
我写你的名字
在田野上在地平线上
在鸟儿的翅膀上
也在阴影的磨房上
我写你的名字
在每一度黎明的显现上
在大海上在航船上
在狂乱的山峰上
我写你的名字
在云的飞沫上
在暴风雨的汗水上
在磅礴昏暗的雨水上
我写你的名字
于是，由于一个词的力量
我重新开始我的生命
我生就为的认识你
为的呼唤你
自由“自由”只是一个语词，但在诗人看来，这语词却具有无与伦比的特殊“力量”：重开生命，显现存在。“我”是如此酷爱这一语词，以致仿佛生就为的是认识、呼唤和书写它。诗人起初曾以自己深爱的恋人名字“努什”代称“自由”，更表明了这一点。当他不顾一切地在自然与人世、家园与战场、爱神与死神的脚步等所有可写处书写“自由”时，这一语词不就成了人的本真存在的亮相场所吗？正是凭借语言的力量，人的存在才向人敞开，才获得保护。
第三句：“人栖居于语言这寓所中”。由于语言是存在的寓所，那么，人的存在就只能在语言中显现并获得保护，正象人只能“栖居”在“寓所”里一样。如果没有语言，人就不得不如无家可归的流浪儿暴露在荒郊野外，餐风宿露。“栖居于语言”，意味着存在必须依赖语言去看护。海德格尔强调，人不是在语言中存在，而是“沿语言的方向”去存在。
不过，语言作为存在的“寓所”，它却并不一味肯定存在，而是包含两种彼此相反的可能性：或者是存在的“家”，或者是存在的“牢房”。语言当其作为“日常语言”，表现为含混、两可、闪烁其辞时或者严密逻辑驱使人谋求无限地实现欲望时，它就成为否定存在的力量，所以是“存在的牢房”。语言在什么情形下成为“存在的家”呢？海德格尔认为，是当语言能使存在的原初本性得以呈现的时候。诗，正是这样一种语言。由此，我们可以过渡到下一句。
第四句：“用语词思索和创作的人们是这个寓所的守护者”。这里的“用语词思索和创作的人们”是何许人？显然不是泛指一切识字者、读书人或诗人，而是特指运用语词追问存在的意义的人，例如克尔凯戈尔、海德格尔自己这样的存在哲学家，荷尔德林和里尔克这类“诗人中的诗人”。正是这类特殊的哲人和诗人，由于悉心运用语词去思索存在、创造存在的意义，所以
成为“这个寓所的守护者”。“守护者”，不是一般意义上的保镖或卫兵，而是神圣的、纯洁的、本真的东西的卫士。
这里涉及诗人，正与我们的论题关联起来。在海德格尔看来，诗人的使
命是作语言“这个寓所的守护者”。这就是说，诗人运用语词、在语词的世
界中去把捉存在的本性，从而看护存在。所以，海德格尔引用荷尔德林的话
说，“那长存的，由诗人去神思”。这样一来，写诗就成为“人的一切活动
中最纯真的”。海
在上述讨论基础上不妨说，语言是使存在的原初本性得以显现的东西，而存在也只有在语言中才能获得自己的意义，从而可以说，存在具有语言性。
诗的目的是运用语言去追问存在，因而与语言和存在必然地关联起来。
语言、存在与诗的同一
在海德格尔那里，语言、存在与诗这三者其实是同一的。存在的意义是
什么？这只能在语言中呈现。语言是什么？语言是诗。“语言的本质必得通
过诗的本质来理解”。诗的本质又如何呢？“诗的活动领域是语言。因此，诗的本质就必得通过语言的本质去理解”。这显然形成语言、存在和诗三者
的互释的循环。
存在只能在语言中呈现，其理由已如上述。那么，为什么又说语言是诗
和诗是语言呢？海德格尔主张，语言的本质在于“诗”。这里的“诗”不能
在一般文学体裁划分的意义上去理解，而应视为使人的原初存在呈现的途
径：“语言本身在根本意义上是诗。……诗在语言中产生，因为语言保存了
《
诗意的原初本性”。在海德格尔心目中，“诗”本是“历史的人的原初语言，”
它作为“特别的讲述”而对存在作“首次命名”，所以，诗的本质原初地包
含语言的本质，和存在的本质。而另一方面，从“语言”角度看，“原始的《
语言就是诗，在诗中神思存在”。所以语言的本质又原初地包含诗及存在的
本质。这样，语言与诗就在作为存在的原初本性的呈现上达到了同一。
认识了这种同一性，诗的本质就明晰起来了：
首先，诗的活动领域是语言。因此，诗的本质就必得通过语言的本质去
理解。尔后，下述这一点也就昭然若揭了：诗是给存在的第一次命名，是给
一切存在物的第一次命名。诗并不是随便任何一种讲述，而是特别的讲述。
它首先引出了对我们所讨论以及日常语言中关涉到的一切的敞开。因此，诗
决非是把语言当作在手边的原始材料来运用，毋宁说正是诗首先使语言成为
可能。诗是历史的人的原初语言，所以应该这样颠倒一下：语言的本质必得
《
通过诗的本质来理解。这就是说，诗的本质在于运用语词去思索存在，给存
在和存在物命名。在这个意义上，这里的“语词”就决不是随便什么语词，而是“诗意的语词”了。“只有诗意的语词才具有命名的力量，这时神祗就海 德格尔：《荷尔德林与诗的本质》，《西方文艺理论名著选编》，下卷，北京大学出版社1987 年版，第574 页。
《 诗语言思》，第69 页。
《 荷尔德林与诗的本质》，第583 页。
《 荷尔德林与诗的本质》，第583、586 页。
《
亲自把我们交给语言”。 由此可知，海德格尔所倾心向往的“语言”，不是
一般语言，而是“诗意语言”，是“诗”。
如此谈论诗，无疑具有特殊的理论意义。首先，它向通常文学体裁分类
上的诗的概念发出有力挑战，强调诗的价值，真正意义上的诗不应单从其分
行排列、语词精炼且跳跃性强等形式特征上着眼，而更应关注它对存在的意
义的显示。其次，它体现了海德格尔对诗这一最富于经典性的艺术样式的深
深的着恋与呼唤。诗，长期以来一直被视为欧洲艺术中最令人珍视的明珠，也可以说是各门艺术中最原始的最高的形式，从而成为衡量其它艺术体裁的
价值的一普种遍尺度。但进入二十世纪以来，随着电影和电视等现代大众媒
介的兴起，诗 （乃至其它文学形式）的地位受到挑战。在这种情形下，海德
格尔的主张就显示出捍卫诗的经典地位这一鲜明立场。最后，这种诗论是从
存在语言学基点上对意大利思想家维柯的“原始诗意”，以及德国哲人卡西
尔的语言即“诗”（隐喻）的观点的发挥。但从根柢上讲，维柯的“诗意”
主要强调“原始感性”，卡西尔的“诗”突出原始“隐喻”，而海德格尔的“诗”则是现象学和存在主义化了的人的原初存在方式。语言作为诗，正意
味着存在的纯粹意向性显现，这种显现是内在的、自明性的和纯净的。这种
语言本质观是海德格尔存在主义教条的理想化和诗意化陈述，而这种理想化
和诗意化陈述又反过来为张扬存在主义信念提供了理论前提。
应当看到，海德格尔如此谈论语言、存在和诗的同一性，不免显出某种“神秘性”。难怪他的弟子加达默尔会转而力求阐释的普遍性了。
阐释学、文学和美学
阐释学家加达默尔（Hans—Georg Gadamer）对海德格尔的存在语言学加
以大胆转换，使之成为更普遍而宏大的现代阐释学，在此，文学获得了一个
位置。
阐释学与文学相关，首先是由于两者都离不开语言。从词源学角度看，阐释学（Hermeneutics）本是“赫尔墨斯之学”。赫尔墨斯（Hermes）在希
腊神话中是天神宙斯的儿子，还在摇篮里时就偷走日神阿波罗的牛，杀死乌
龟并以龟壳制成第一架竖琴。宙斯看中他的聪明伶俐，就委任他为神的使者
和宙斯本人的传令使。在希腊艺术中，赫尔墨斯往往身穿长衣，肩背羊羔，头戴有飞翅的头盔，左手执缠着蛇的权杖，右手握乌龟，脚上的靴子也有飞
翅。他正是以�